Amarração: Ilê Asé Esú Orisá

Ter nossa justiça com o apoio do plano espiritual

2012-01-09T11:51:00.001-02:00

Olho por olho.
Será que voltamos à este tempo?
Muitas vezes, acredito que sim.
Por exemplo:
- Um ladrão mata covardemente um familiar nosso.
Primeiramente não acreditamos no que aconteceu.
Depois queríamos que o tempo voltasse, e tal mal não tivesse ocorrido.
Depois, no fundo, no mais íntimo sentimento nosso, gostaríamos que o mesmo viesse a acontecer com o ladrão.
Esperamos pela Justiça dos homens para punir o mesmo com rigor.
O que acontece?
O ladrão fica solto.
Se for preso, ou foge, ou com o dinheiro de nossos impostos pagos, o alimentamos.
Isso é Justiça?
Confio muito mais no rigor da Justiça de Deus contra quem nos faz mal, ou à nossa família, do que a Justiça dos homens.
Os Orixás e entidades, estão aqui para cobrar nossa Justiça.
Cobram de maneira severa e impiedosa.
Não existem atenuantes para os criminosos, ou para quem nos fez muito mal. Fatos muitas vezes, irreparáveis.
Para perdoarmos alguém, temos que no mínimo acalentar nosso coração. Pelo menos ver a Justiça sendo feita.
Aí sim, é humanamente possível perdoar.
Exerço meu direito de cidadão, dando minha opinião.
Se compartilha comigo deste pensamento, desta opinião, e quer a JUSTIÇA de DEUS (através dos Orixás e entidades) na sua vida, entre em contato comigo.
Cem por cento de resultado na sua Justiça. Sacramentado este fato.
Basta que envie a palavra JUSTIÇA para o e-mail: adrianodeexu@gmail.com
Será muito bem atendido (a).

Treinamento em alta magia

2011-08-04T11:19:00.000-03:00

Treinamento em Alta Magia
Lishtar (1999)
Fonte: http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/magtrprg.html
Treinamento em Alta Magia é um tema difícil de ser abordado por três motivos principais: a) falta
de bibliografia de alto nível disponível em língua portuguesa; b) boas intenções, mas também
desinformação daqueles que têm acesso à literatura ou a um(a) mentor(a), mas que depois de
alguns meses de estudo, já se acham capazes de se tornarem eles e elas mesmas os "mestres", e
c) a busca por iluminação imediata e espontânea, do tipo "faça você mesmo". Esta última,
evidentemente, não existe.
A verdade é que Alta Magia é fundamentalmente uma arte que demanda aprendizados específicos
(algo que v. aprende) e cujo aprendizado então se concretiza na prática do dia-a-dia (algo que v.
faz) e que então se torna parte de você.
Independente da tradição, Mesopotâmica, Cabala, Runas, etc., a pessoa que busca o
conhecimento do caminho deve procurar um mediador, mentor ou companheiro, que deve fornecer
apoio, conselhos e avaliar o desenvolvimento do progresso alcançado dentro do programa. O
mentor ou companheiro deve Ter experiência, e entre ele ou ela e o aprendiz deve haver sintonia,
sendo que ambos devem se apresentar aos deuses para que os Planos Interiores também
aprovem a escolha mútua. Trabalhos de treinamento em geral são feitos por correspondência,
sendo suplementados por encontros com o(a) mentor(a) escolhido(a).
No meu caso específico, já estava estudando por conta própria Alta Magia por cerca de um ano,
tendo inclusive feito meu ritual de auto-iniciação, quando escolhi meus mentores. Isto quer dizer
que com eles, comecei de novo "do início". E estou disposta a começar do início tantas vezes
quantas forem necessárias para aprender outros sistemas, como Budismo Tibetano, etc. Que vou
provavelmente estudar e vivenciar dentro de alguns anos.
Quero deixar bem claro que durante o ano em que estudei por conta própria, segui à risca
disciplina de trabalhar em Alta Magia no mínimo 2 horas por dia, só deixando de seguir esta prática
nos sábados. Ou seja, eu começava o dia escrevendo, e à noite, prosseguia com meditações e
leituras. Ajudou o fato de estar em Londres, onde é muito mais fácil de encontrar bibliografia
confiável. Eu li quase todos os clássicos do retorno do Divino Feminino (Gardner, Farrars, Valiente,
Dion Fortune, Gareth Knight, Adler, Starhawk, Barbra Walker, Merlin Stone, muita Caballa) que
pude conseguir, copiando furiosamente passagens que me interessavam no que chamei de
Arquivos de Luz. Alta Magia e computadores sempre estiveram juntos no meu caso. E a propósito,
Alta Magia para mim é trabalho duro, mas que não pesa, pois foi e é uma tarefa de amor, de autoconhecimento
e co-criação com os deuses realizada dia após dia. Rotina não deixa de ser uma
forma de viver a eternidade aqui e agora.
O mais importante é se Ter em mente que "na hora certa, o(a) mentor(a) certo(a) sempre aparece".
Este é um dos adágios dos Mistérios no qual acredito com toda sinceridade. Mas a pessoa deve
reconhecer os sinais, e muitos não são capazes de vê-los. Não faz muito tempo, numa lista privada
que faço parte, vi uma moça pedir por um mentor, e ela foi incapaz de ver nas duas respostas
longas de dois participantes da lista àqueles que os deuses estavam mandando para encontrá-la.
Eu fiquei de respiração suspensa, pois ela não poderia Ter encontrado respostas mais longas,
honestas e verdadeiras, mas infelizmente, a menina queria que eles dissessem provavelmente que
ela era super-especial, etc. Em outras palavras, foi a moça que não soube ver seus Mentores, que
foram sem dúvida, mandados pelaos Deuses. Falha dela que não soube reconhecê-los. Nenhum
mentor sério diz isto, mas espera de todo coração que o novo aprendiz assim o seja... logo, logo!
Na realidade, a gente sempre espera por dentro que "nossos herdeiros ou herdeiras" espirituais
sejam melhores do que nós próprios. Como poderia ser de outra forma? Os Mistérios devem
continuar mais fortes e verdadeiros além e depois de nós.
Minhas regras para auxiliar você a achar o seu mentor:
1) Verdadeiros mentores nunca "oferecem serviços". De saída, eles vão responder às suas
perguntas, mas não estarão disponíveis de imediato... a não ser que v. peça!
2) Meus mentores deram-me a seguinte regra: pergunte-se se v. seria capaz de deixar seu filho
uma noite com esta pessoa, e se v. poderia abrir uma conta conjunta com ele(a). Ou seja, veja se
seus mentores são funcionais no nível emocional e prático. Porque se o emocional e o prático
funcionam bem, o espiritual não vai Ter problemas em se manifestar.
3) Verdadeiros mentores e escolas de alta reputação não estão interessados em cobrar pelas
lições, contentando-se em cobrir despesas, como nos casos de gastos de postagem e envio de
material.
Muito importante: todo treinamento é feito sempre a nível exterior e interior. Isto quer dizer que as
lições e avaliações do mentor são só um lado de uma moeda de duas faces. A outra face é a
qualidade da jornada, o que v. aprende guiado pelos contatos interiores que v. irá fazer ao longo
do treinamento. Estou me referindo a contatos espirituais. Você irá saber quando eles
acontecerem, e eles sempre acontecem. E se eles não acontecerem, é por que v. não estará
fazendo direito seu treinamento.
Finalmente, todo programa formal de treinamento em magia tem uma alta taxa de pessoas que
desistem na metade. Uma coisa é gostar de ler e ver filmes de magia, outra coisa é viver
conscientemente o "conhece-te a ti mesmo" e viver de acordo com a sua verdade. Costumo dizer
que treinamento nos mistérios é análise sem psiquiatra, sem transferência, e isto não é nada fácil.
Os motivos pelos quais as pessoas desistem são muitos. Auto-conhecimento é algo que também
costumo definir como o sorriso além das lágrimas. Muitas vezes, dez minutos de meditação diários
levam a uma semana de lágrimas. Mas ainda assim, eu prefiro as lágrimas a não saber das
verdades que preciso conhecer.
Outro motivo é que auto-conhecimento é algo que jamais termina, onde o processo é, em si, a
meta. Portanto, também é um aprendizado em humildade e abertura para tudo e todos, mas algo
consciente e que sabe escolher e que não perde tempo, sem desprezar a outrém.
Para acabar, a vida também não se torna mais fácil só por que estamos nos Mistérios. Na
realidade, a vida se torna bem mais complicada. Mas pelo menos, espera-se que tenhamos
equilíbrio e bom humor suficientes para enfrentar com integridade os desafios ao longo da jornada.
Sempre digo que não quero fazer os mesmos erros (não seria inteligente), mas talvez faça coisas
piores do que já fiz, mesmo querendo acertar!
Que v. ache dentro de você a Chave da Porta que não tem fechadura, mas através da Qual se
cruza o limiar para os Mistérios, independente de sua escolha espiritual!

Grimorium Verum

2011-08-04T11:15:00.000-03:00

GRIMORIUM VERUM
AS CHAVES MAIS APROVADAS
DE
SOLOMÃO O RABINO HEBREU
EM QUE OS SEGREDOS MAIS ESCONDIDOS,
NATURAL E SOBRENATURAL
É EXIBIDO IMEDIATAMENTE.
Operador de Modo por contenta de necessaria
facit scia tamen oportit Daemonum
taxat de dum de potentia por agantur.
TRADUZIDO DO HEBREU
por
EDUARDO FREITRAS
com uma coleção Curiosa de Segredos Mágicos Raros e Espantosos.
EDITADO, COM UM PREFACIE POR
JAMES BANNER, GENT.
ORIGINALMENTE PUBLICADO POR
ALIBECK O AEGYPTIAN
a Memphis
1517.
INTRODUÇÃO
Na primeira parte é contido várias disposições de caráter por qual poderes os espíritos ou, bastante, os diabos são invocados, os fazer vir quando você vai, cada de acordo com o poder dele, e trazer tudo que é perguntado: e que sem qualquer desconforto, também provendo que eles estão contentes na parte deles/delas; para este tipo de criatura qualquer coisa não dá para nada. Na primeira parte é ensinado os meios de estimular os Espíritos Elementares do Ar, Terra, Mar ou dos Infernos, de acordo com as afinidades deles..
Na segunda parte são expressados os segredos, Natural e Sobrenatural que opera pelo poder dos Demônios. Você achará a maneira para fazer uso deles, e tudo sem decepção.
Na terceira parte a Chave é ao Trabalho, com a maneira de usar isto. Mas, antes de começar isto, será necessário ser instruído no seguinte: Há três poderes que são Lúcifer, Beelzebuth e Astaroth. Você tem que gravar os Caráter deles da maneira correta e às horas apropriadas. Mas acredite, tudo isso é de conseqüência, nada será esquecido.
O PRIMEIRO LIVRO
Relativo aos Caráter dos Demônios.
Você tem que levar o caráter supracitado com você. Se você é masculino, na mar-tartaruga. Você pôs aos dois meio-círculo a primeira carta de seu nome e sobrenome. E se você desejar mais, você pode puxar o caráter em uma esmeralda ou pode avermelhar, porque eles têm uma condolência pelos espíritos, especialmente esses do Sol que é os mais educados e é melhor que os outros. Se você for uma fêmea, leve o caráter no lado esquerdo, entre os peitos, como um Relicário; e sempre observando, até o outro sexo, para escrever ou gravou o caráter no dia e na hora de Marte. Obedeça os espíritos nisto, que eles podem obedecer tambem.
Os espíritos que são poderosos e exaltados, sirva só seus confidentes e os amigos íntimos, pelo pacto feito ou ser feito de acordo com certos caráter ao testamento de Singambuth ou do Secretário dele. Aabidandes, de quem nós lhe daremos informação, é o conhecido perfeito para chamar, suplique e constranja, como você verá na Chave onde você será dado para um método de fazer um pacto com os espíritos.
Da Natureza de Pactos.
Há só dois tipos de pacto, o tácito e o aparente [ou explícito]. Você saberá o um do outro, se você lesse este grande livro. Porém, sabe que há muitos tipos de espíritos, algum atraente e outros não atraente.
É quando você faz um pacto com um espírito, e tem que dar para o espírito algo que pertence a você, que você tem que estar em seu guarda.
Os Tipos de Espíritos.
Com respeito aos espíritos, há o superior e o inferior. Nomes dos superiores são: Lúcifer, Beelzebuth, Astaroth. O inferiores de Lúcifer estão na Europa e Ásia, e o obedece. Beelzebuth mora na África, e Astaroth habita a América.
Destes, cada deles tem dois que ordenam os assuntos deles, tudo aquilo que o Imperador solucionou para fazer em todo o mundo, e vice-versa.
O Aparecimento Visível de Espíritos.
eles de assunto ou forma, e tem que achar um corpo para se aparecer dentro, e um satisfatório à manifestação planejada deles e aparecimento.
Lúcifer se apresenta na forma e figura de um menino justo. Quando bravo, ele parece vermelho. Não há nada monstruoso sobre ele.
Beelzebuth às vezes se aparece em formas monstruosas, às vezes como uma vaca gigantesca, às vezes como um bode, com um rabo longo. Quando bravo, ele vomita fogo.
Astaroth se aparece preto, em forma humana.

UM RECANTO DE FÉ E AJUDA ESOTÉRICA

2011-05-02T10:07:00.002-03:00

Aqui você encontra o que procura:

- ENCANTOS E SIMPATIAS
- MAGIAS
- AMARRAÇÕES
- JOGO DE BUZIOS E TARÔ CIGANO
- PACTOS DE RIQUEZA
- SEU AMOR AOS SEUS PÉS, SUA RELAÇÃO NAS SUAS MÃOS
- FAZEMOS QUALQUER TIPO DE TRABALHO
- MÉDIUNS PRONTOS PARA AJUDÁ-LA
- SOMOS CAPACITADOS PARA TE ORIENTAR E RESOLVER SUA ANGÚSTIA E DEPRESSÃO
- NÃO NOS APROVEITAMOS DO SOFRIMENTO ALHEIO, E SIM, O RESOLVEMOS.

Contatos: adrianodeexu@gmail.com

PARCEIRO IDEAL

2011-04-28T11:15:00.000-03:00

Procurando um novo amor???

Minha querida, você acaba de encontrar a solução.

TOTALMENTE DE GRAÇA !!!

Escreva para o e-mail abaixo e conhecerá seu novo amor.

Preencha o formulário que receberá, e aguarde contato:

parceiroideal21@gmail.com

Felicidades!

Maria Padilha

2011-02-14T12:20:00.002-02:00

Maria Padilha.

Salve Maria Padilha, seja ela dos cemitérios, das almas, encruzilhadas, etc.

Grande entidade, poderosa, respeitada e temida.

É a rainha das Marias, todas se curvam diante de sua força

O amor é sua especialidade.

Não existem desafios neste quesito, que atrapalhem seu excelente desempenho (seja para um amor voltar, afastar uma rival, alguém se apaixonar por vc, etc).

Agora Maria Padilha está mais perto de você, acredite!

Quer receber em sua casa Maria Padilha? A relíquias desta rainha ?

É muito simples.

Envie uma mensagem para o e-mail adrianodeexu@gmail.com, com a palavra MARIA PADILHA, e aguarde um breve retorno.

Receberá as orientações de como ter em sua casa, sua Maria Padilha.

Salve a rainha, salve MARIA PADILHA

Dossiê da amarração

2011-02-12T10:47:00.005-02:00

(imagem net, todos os direitos reservados ao autor)

Cansada de bater de porta-em-porta, procurando ajuda para reconquistar seu amor?

Cansada de gastar fortunas para ter seu amor de volta? Para afastar sua rival? Para ele ficar mais doce contigo? Etc.

O que diria, se eu te disser que pode parar de procurar?

Sim, é verdade. Você acaba de encontrar sua solução.

Enviarei um trabalho simples e de maneira explicativa, para que você atinja seu objetivo no CAMPO AMOROSO.

Fique tranqüila, você não precisará fazer sacrifícios de animais, etc. Tudo muito “ light “, porém extremamente eficaz.

Minha função é mostrar a verdade de um trabalho, sem crendices, sem mitos, apenas a magia que neles existem.

Ele poderá ser feito no banheiro de sua casa, de tão simples (porém eficaz) que é . Você terá seu resultado, num prazo muito pequeno.

Independente da religião que siga, de seus familiares, você conseguirá atingir seu objetivo e não chamará a atenção de ninguém durante este processo.

Gastará o tempo de um banho de higiene. Sairá do banheiro, como se nada tivesse acontecido ... ACREDITE !

Para maiores informações:

Envie apenas a palavra TRABALHO para o e-mail adrianodeexu@gmail.com e aguarde o rápido contato.

Abraço.

2011 - Vai deixar sua vida como está?

2010-12-23T10:19:00.003-02:00

Olá, vamos tirar algumas dúvidas?
- Quer começar o ano de 2011 sózinha? R: Acredito que não.
- Quer deixar seu noivo amado, com a outra que o roubou de vc? R: Acredito que não.
- Vai ficar acreditando que qdo ele some e não dá notícias, está sozinho com os amigos? R: Acredito que não.
- Depois de anos de casamento, seu companheiro esfria com vc, e vc acha normal? R: Acredito que não.
- Se seu amor é casado com outra, não irá brigar para tê-lo só para vc? R: Acredito que não.
- E por aí vai.
Seu destino quem faz é você!
Temos data para nascer e para desencarnar. Só!.
O caminho que escolhemos e fazemos, é por nossa conta.
Mude sua vida.
Pense nisso.
Me escreva e vou ajudá-la gratuitamente.
Pai Adriano de Exu

Contatos: adrianodeexu@gmail.com

Amor

2010-10-01T09:53:00.000-03:00

Meu TERREIRO fica na ilha de Cananéia/SP - na divisa com o estado do Paraná.

Atendimentos por e-mail ou pessoalmente. Não atendo pelo msn e telefone, devido à grande demanda de consultas que faço por dia. Por favor não INSISTA.

Sua consulta e seu trabalho são de graça, ACREDITE.

NÃO COBRO POIS PRATICO A MINHA MEDIUNIDADE DE MANEIRA CARIDOSA.

TENHO OUTRA PROFISSÃO COM A QUAL SUSTENTO À MIM E À MINHA FAMÍLIA E, NÃO SOU DONO DE LOJA DE ARTIGOS RELIGIOSOS.

Gostaria apenas de deixar claro que o trabalho e consultas podem ser GRATUITOS, porém temos regras à serem seguidas. Deve imaginar que centenas de pessoas me escrevem por dia. Todos tem o direito de serem atendidos e exclusividade se tornará impossível.

Você será muito bem atendida e orientada, tenha certeza disso.

Sua consulta será feita no JOGO DE BÚZIOS, passarei a sua análise e se necessário for ... faremos um trabalho para resolver a situação que a aflige.

DADOS NECESSÁRIOS PARA A CONSULTA (SEUS DADOS SÃO MANTIDOS EM SIGÍLO ABSOLUTO):

- Seu nome completo e de todas as pessoas envolvidas em seu problema .
- Datas de nascimento de todos.
- Fotos de todos (junto com você ou separados), se as tiver.
- cidade/estado/país.
- resumo do problema que a aflige.

Independente de seu problema, nescessito dos dados acima e desta forma iniciar seu atendimento.

Caso seu problema seja amoroso, abaixo explico sobre os excelentes trabalhos de AMARRAÇÃO que meu centro faz:

AMARRAÇÃO:

O trabalho de amarração será feito através de oferendas aos Orixás, pombagiras e exus.

Os materiais que me enviará são estas oferendas. Você receberá por e-mail na noite de seu trabalho, um pequeno ritual o qual fará na mesma hora em que eu daqui estarei fazendo seu trabalho e oferendas.

Seu amado, pensará apenas em você, ficará mais doce, fiel e querendo a sua companhia o tempo todo. Também aumentará o desejo dele por você e nada o fará não pensar em ti. Em outras palavras ... rastejará aos seus pés!

Deixo claro que este trabalho, não trará problemas espirituais para você, como uma cobrança de Deus (por exemplo). Também te adianto que não estará prejudicando ninguém.

Estarei no seu aguardo.

Fique com Deus.

Babalorixá Adriano de Exu
Ilê Asé Esú Orisá

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Religiões da Índia

2010-09-26T19:34:00.000-03:00

RELIGIÕES DA ÍNDIA:

As religiões da Índia, também chamadas de religiões dármicas, são o conjunto das tradições religiosas correlatas que se originaram no subcontinente indiano,[1] nomeadamente o hinduísmo, o jainismo, o budismo e o sikhismo, inclusive os seus derivados e várias outras tradições a elas relacionadas.

Formam o subgrupo da classe maior das "filosofias orientais". As religiões da Índia tem similaridades em credos, modos de adoração e práticas associadas, principalmente devido à sua história de origem comum e influência mútua.

HINDUÍSMO:

O hinduísmo é uma tradição religiosa[1] que se originou no subcontinente indiano. O hinduísmo é frequentemente chamado de Sanātana Dharma (सनातन धर्म) por seus praticantes, uma frase emsânscrito que significa "a eterna (perpétua) dharma (lei)"[2]
Num sentido mais abrangente, o hinduísmo engloba o bramanismo, a crença na "Alma Universal",Brâman; num sentido mais específico, o termo se refere ao mundo cultural e religioso, ordenado por castas, da Índia pós-budista.[3] Entre as suas raízes está a religião védica da Idade do Ferro na Índia e, como tal, o hinduísmo é citado frequentemente como a "religião mais antiga",[4] a "mais antiga tradição viva"[5] ou a "mais antiga das principais tradições existentes".[6][7][8] É formado por diferentes tradições e composto por diversos tipos, e não possui um fundador.[9]Estes tipos, sub-tradições e denominações, quando somadas, fazem do hinduísmo a terceira maior religião, depois do cristianismo e do islamismo, com aproximadamente um bilhão de fiéis, dos quais cerca de 905 milhões vivem na Índia e no Nepal.[10] Outros países com populações significativas de hinduístas são Bangladesh, Sri Lanka, Paquistão, Malásia, Singapura, ilhas Maurício, Fiji, Suriname, Guiana, Trinidad e Tobago, Reino Unido, Canadá e Estados Unidos.
O vaso corpo de escrituras do hinduísmo se divide em shruti ("revelado") e smriti ("lembrado"). Estas escrituras discutem a teologia, filosofia e a mitologia hinduísta, e fornecem informações sobre a prática do dharma (vida religiosa). Entre estes textos os Vedas e os Upanixadespossuem a primazia na autoridade, importância e antiguidade. Outras escrituras importantes são os Tantras, os Ágamas, sectários, e os Puranas (AFI: [Purāṇas]), além dos épicos Maabárata(AFI: [Mahābhārata]) e Ramáiana (AFI: [Rāmāyaṇa]). O Bagavadguitá (AFI: [Bhagavad Gītā]), um tratado do Maabárata, narrado pelo deus Críxena (Krishna), costuma ser definido como um sumário dos ensinamentos espirituais dos Vedas.[11]
Os hindus acreditam num espírito supremo cósmico, que é adorado de muitas formas, representado por divindades individuais. O hinduísmo é centrado sobre uma variedade de práticas que são vistos como meios de ajudar o indivíduo a experimentar a divindade que está em todas as partes, e realizar a verdadeira natureza de seu Ser.
A teologia hinduísta se fundamenta no culto aos avatares (manifestações corporais) da divindade suprema, Brâman. Particular destaque é dado à Trimurti - uma trindade constituída por Brama (Brahma), Xiva (Shiva) e Vixnu (Vishnu). Tradicionalmente o culto direto aos membros da Trimurti é relativamente raro - em vez disso, costumam-se cultuar avatares mais específicos e mais próximos da realidade cultural e psicológica dos praticantes, como por exemplo Críxena (Krishna), avatar de Vixnu e personagem central do Bagavadguitá.
Os hindus cultuam cerca de 33 milhões de divindades diferentes.[12]

Etimologia
Hindū é o nome em persa do rio Indo, encontrado pela primeira vez na palavra Hindu (həndu) do persa antigo, correspondente ao sânscritovédico Sindhu.[13] O Rigveda chama a terra dos indo-arianos como Sapta Sindhu (a terra dos sete rios no noroeste da Ásia Meridional, um deles o Indo), que corresponde ao Hapta Həndu no Avesta (Vendidad or Videvdad, 1.18), escritura sagrada do zoroastrianismo. O termo foi utilizado para designar aqueles que viviam no subcontinente indiano, ou para além do "Sindhu".[14]
O termo persa (persa médio Hindūk, persa moderno Hindū) entrou na Índia pelo Sultanato de Délhi e aparece nos textos do sul da Índia, bem como da Caxemira, a partir de 1323 d.C,[15] e a partir daí é cada vez mais utilizado, especialmente durante o Raj britânico. Desde o fim do século XVIII a palavra passou a ser usada no Ocidente como um termo que abrange a maioria das tradições religiosas, espirituais eculturais do subcontinente, com a exceção do sikhismo, budismo e jainismo, religiões distintas.[16]
[editar]Divisões
O hinduísmo pode ser subdividido em diversas correntes principais. Dos seis darshanas ou divisões históricas originais, apenas duasescolas, a vedanta e a ioga, sobrevivem. As principais divisões do hinduísmo hoje em dia são o vixnuísmo, o xivaísmo, o smartismo eshaktismo. A imensa maioria dos hindus atuais podem ser categorizados sob um destes quatro grupos, embora ainda existam outros, cujas denominações e filiações variam imensamente.
Alguns estudiosos dividem as correntes do hinduísmo moderno em seus "tipos":[17]
 Hinduísmo popular, baseado nas tradições locais e nos cultos das divindades tutelares, praticado em nível mais localizado;
 Hinduísmo dármico ou "moral diária", baseado na noção de carma, na astrologia, nas normas de sociedade como o sistema de castas, os costumes de casamentos.
 Hinduísmo vedanta, especialmente o Advaita (smartismo), baseado nos Upanixades e nos Puranas;
 Bhakti, ou "devocionalismo", especialmente o vixnuísmo;
 Hinduísmo bramânico védico, tal como é praticado pelos brâmanes tradicionalistas, especialmente os shrautins;
 Hinduísmo iogue, baseado especialmente nos Yoga Sutras de Patandjáli. com os principais templos Hoysaleswara e Khajuraho.
[editar]Definições
O hinduísmo não tem um "sistema unificado de crenças, codificado numa declaração de fé ou um credo",[18] mas sim é um termo abrangente, que engloba a pluralidade de fenômenos religiosos que se originaram e são baseados nas tradições vêdicas.[19][20][21][22]
Hindu é originalmente um termo persa, em uso desde os tempos do Sultanato Délhi, e que se referia a qualquer tradição nativa da Índia, em contraste com o islã. Hindu é usado no inglês no sentido de "pagão indiano" desde o século XVII,[23] porém a noção do hinduísmo como uma tradição religiosa identificável, qualificando uma das religiões do mundo, surgiu apenas durante o século XIX.
A característica da tolerância compreensiva às diferenças de credo e a abertura dogmática do hinduísmo o torna difícil de ser definido como uma religião de acordo com o conceito ocidental tradicional.[24] Embora o hinduísmo seja um conceito prático claro para a maior parte de seus seguidores,[carece de fontes] muitos manifestam algum tipo de problema ao tentar chegar a uma definição do termo, principalmente devido à ampla gama de tradições e ideias incorporadas ou cobertas por ele.[18] Embora seja descrito como uma religião, o hinduísmo costuma ser definido com mais frequência como uma 'tradição religiosa'.[1] É descrito como a mais antiga das religiões mundiais, e mais diversa em tradições religiosas.[5][25][26][27]
A maior parte das tradições hindus reverenciam um corpo de literatura sagrada ou religiosa, os Vedas, embora existem exceções; algumas tradições religiosas acreditam que certos rituais específicos sejam essenciais para a salvação, mas diversos pontos de vista sobre o assunto podem coexistir. Algumas filosofias hindus postulam uma ontologia teística da criação, sustento e destruição do universo, enquanto outros hindus são ateus. O hinduísmo por vezes é caracterizado pela crença na reencarnação (samsara), determinada pela lei do karma(karma), e que a salvação é a liberdade deste ciclo de sucessivos nascimentos e mortes; outras religiões da região, no entanto, como obudismo e o jainismo, também acreditam nisto, mesmo estando fora do escopo do hinduísmo.[18] O hinduísmo é visto como a mais complexa de todas as religiões históricas vivas do mundo,[28] porém a despeito desta complexidade é não apenas numericamente a maior delas, como também a mais antiga tradição em existência na Terra, com raízes que se estendem até a pré-história.[29]
Uma definição do hinduísmo dada pelo primeiro vice-presidente da Índia, o reputado teólogo Sarvepalli Radhakrishnan, diz que ele não é "apenas uma fé", mas que, por estar ele próprio relacionado à união da razão e intuição, não pode ser definido, apenas experimentado.[30]De maneira similar, alguns acadêmicos sugerem que o hinduísmo pode ser visto como uma categoria com seus limites pouco definidos, e não uma entidade rígida e bem-definida. Algumas formas de expressão religiosa são centrais ao hinduísmo, enquanto outras não são tão centrais porém ainda enquadram-se dentro da categoria; com base nisto desenvolveram-se algumas teorias acerca da definição do hinduísmo, como a 'teoria dos protótipos'.[31]
Os problemas com uma única definição do que realmente se quer dizer pelo termo 'hinduísmo' frequentemente são atribuídas ao fato de que o hinduísmo não tem um fundador histórico único ou comum. O hinduísmo ou, como alguns dizem, 'hinduísmos', não tem um sistema único de salvação, e apresenta diferentes metas de acordo com a seita ou denominação. As formas da religião vêdica são vistos não como uma alternativa ao hinduísmo, mas como a sua forma mais antiga, e praticamente não há justificativa para as divisões estabelecidas pela maior parte dos acadêmicos ocidentais entre o vedismo, o bramanismo e o próprio hinduísmo.[32]
Uma possível definição de hinduísmo é ainda mais complicada pelo uso frequente do termo "fé" como sinônimo para "religião".[18] Alguns acadêmicos[33] e diversos praticantes se referem ao hinduísmo com uma definição nativa, como 'Sanātana Dharma', uma frase em sânscritoque significa "a eterna lei" ou "eterno caminho".[2][34]
[editar]Crenças

Escultura no templo de Hoysaleswararepresentando a Trimurti: Brahma, Shiva eVishnu.
O hinduísmo é uma corrente religiosa que evoluiu organicamente através dum grande território marcado por uma diversidade étnica e cultural significativa. Esta corrente evoluiu tanto através da inovação interior quanto pela assimilação de tradições ou cultos externos ao próprio hinduísmo. O resultado foi uma variedade enorme de tradições religiosas, que vai de cultos pequenos e pouco sofisticados os principais movimentos da religião, que contam com milhões de aderentes espalhados por todo o subcontinente indiano e outras regiões do mundo. A identificação do hinduísmo como uma religião independente, separada do budismo e do jainismo, depende muitas vezes da afirmação dos próprios fiéis de que ela o é.[35]
Temas proeminentes nas (porém não restritos às) crenças hinduístas incluem o darma (dharma,ética hindu), samsara (samsāra, o contínuo ciclo do nascimento, morte e renascimento), carma(karma, ação e consequente reação), mocsa (moksha, libertação do samsara), e as diversasiogas (caminhos ou práticas).
[editar]Conceito de Deus
Ver artigo principal: Deus no hinduísmo
O hinduísmo é um sistema diversificado de pensamento, com crenças que abrangem o monoteísmo, politeísmo,[36] panenteísmo,panteísmo, monismo e ateísmo, e o seu conceito de Deus é complexo, e está vinculado a cada uma das suas tradições e filosofias. Por vezes é tido como uma religião henoteísta (isto é, que envolve a devoção a um único deus, embora aceite a existência de outros), porém o termo é visto, da mesma maneira que os outros, como uma generalização excessiva.[37]
A maior parte dos hindus acredita que o espírito ou a alma - o "eu" verdadeiro de cada pessoa, chamado de ātman — é eterno.[38] De acordo com as teologias monistas/panteístas do hinduísmo (tais como a escola Advaita Vedanta), este Atman não pode ser distinguido, em última instância, do Brâman, o espírito supremo; estas escolas são, portanto, chamadas de não-dualistas.[39] A meta da vida, de acordo com a escola Advaita, é chegar à conclusão que o seu ātman é idêntico ao Brâman, a alma suprema.[40] Os Upanixades afirmam que quem que tome consciência do ātman como o âmago de si próprio estabelece uma identidade com Brâman, atingindo assim o moksha ("liberação" ou "liberdade").[38][41]
Escolas dualísticas (Ver Dvaita e Bhakti) compreendem Brâman como um Ser Supremo que possui personalidade, e o/a veneram comoVishnu, Brahma, shiva ou Shakti, dependendo da seita. O ātman é dependente de Deus, enquanto o moksha depende do amor a Deus e da graça de Deus.[42] Quando Deus é visto como um ser supremo pessoal (em lugar do princípio infinito), Deus é chamado de Ishvara ("O Senhor"[43]), Bhagavan ("O Auspicioso"[43]) ou Parameshwara ("O Senhor Supremo"[43]).[39] As interpretações de Ishvara variam, no entanto, da não-crença no Ishvara dos seguidores do Mimamsakas, até a sua identificação com Brâman, pelo Advaita.[39] Na maior parte das tradições do vishnuísmo Deus é Vishnu, e o texto das escrituras desta denominação identifica este Ser como Krishna, por vezes chamado de svayam bhagavan. Também existem escolas, como o Samkhya, que têm tendências ateias.[44]
[editar]Devas e avatares
Ficheiro:RadheShyam07.jpg
Críxena (à esquerda), a oitava encarnação (avatar) de Vishnu, ousvaym bhagavan, com sua consorte, Rada - venerada comoRadha Krishna em diversas tradições. Pintura tradicional doséculo XVII.
As escrituras hindus se referem a entidades celestiais chamadas devas (ou devī, na sua forma feminina;devatā é usado como sinônimo de Deva em hindi), "os brilhantes", que pode ser traduzido como "deuses" ou "seres celestiais".[45] Os devas são uma parte integrante da cultura hindu, e foram retratados na sua arte, arquitetura, e através de ícones, e histórias mitológicas sobre eles foram relatadas nas escrituras da religião, particularmente na poesia épica indiana e nos Puranas. Frequentemente são, no entanto, dissociados de Ishvara, um deus pessoal supremo que muitos hindus veneram de uma forma particular, como seu iṣṭa devatā, ou "ideal escolhido".[46][47] A escolha éuma questão de preferência individual[48] e tradições regionais e familiares.[48]
Os épicos hindus e os Puranas relatam diversos episódios da descida de Deus à Terra em sua forma corpórea para restaurar o dharma da sociedade e guiar os humanos ao moksha. Tal encarnação é chamada de avatar. Os avatares mais são os de Vishnu, e incluem Rama(protagonista do Ramáyana) e Krishna (figura central do épico Mahabárata).
[editar]Karma e samsara
Ver artigo principal: Karma no hinduísmo
Karma (Karma) pode ser traduzido literalmente como "ação", "obra" ou "feito"[49] e pode ser descrito como a "lei moral de causa e efeito".[50]De acordo com os Upanixades um indivíduo, conhecido como o jiva-atma, desenvolve samskaras (impressões) a partir das ações, sejam elas físicas ou mentais. O linga sharira, um corpo mais sutil que o físico, porém menos sutil que a alma, armazena as impressões, e lhes carrega à vida seguinte, estabelecendo uma trajetória única para o indivíduo.[51] Assim, o conceito de um carma infalível, neutro e universal, relaciona-se intrinsecamente à reencarnação, assim como à personalidade, característica e família de cada um. O carma une os conceitos de livre-arbítrio e destino.
O ciclo de ação, reação, nascimento, morte e renascimento é um contínuo, chamado de samsara. A noção de reencarnação e carma é uma premissa forte do pensamento hindu. O Bagavadguitá afirma que:
“ Assim como uma pessoa veste roupas novas e joga fora as roupas antigas e rasgadas, uma alma encarnada entra em novos corpos materiais, abandonando os antigos. (B.G. 2:22)[52]
”
A samsara dá prazeres efêmeros, que levam as pessoas a desejarem o renascimento para gozar dos prazeres de um corpo perecível. No entanto, acredita-se que escapar do mundo da samsara através do moksha assegura felicidade e paz duradouras.[53][54] Acredita-se que depois de diversas reencarnações um atman eventualmente procura a união com o espírito cósmico (Brâman/Paramatman).
A meta final da vida, referida como moksha, nirvana ou samādhi, é compreendida de diversas maneiras diferentes: como uma realização da união de alguém com Deus; como a realização da relação eterna de alguém com Deus; realização da unidade de toda a existência; abnegação total e conhecimento perfeito do próprio Eu; como o alcance de uma paz mental perfeita; e como o desprendimento dos desejos mundanos. Tal realização libera o indivíduo da samsara e termina com o ciclo de renascimentos.[55][56]
A conceitualização do moksha difere entre as várias escolas de pensamento hindu. O Advaita Vedanta, por exemplo, sustenta que após alcançar o moksha um atman não mais identifica a si próprio como um indivíduo, mas sim como sendo idêntico a Brâman em todos os aspectos. Os seguidores das escolas Dvaita (dualísticas) se identificam como parte de Brâman, e, após atingir o moksha, esperam passar a eternidade num loka (céu),[57] na companhia de sua forma escolhida de Ishvara. Assim, diz-se os seguidores do Dvaita desejam "provar o açúcar", enquanto os seguidores do Advaita querem "se tornar açúcar".[58]
[editar]Objetivos da vida humana
Ver artigo principal: Purusharthas
O pensamento hindu clássico aceita os seguintes objetivos da vida humana, conhecidos como os puruṣārthas ou "quatro objetivos da vida":dharma "retidão", "ethikos", artha "sustento", "riqueza", kāma "prazer sensual", mokṣa "liberação", "liberdade" [do samsara]".[59][60]
Acredita-se[quem?] que todos os homens seguem o kama e o artha, mas brevemente, com maturidade, eles aprendem a controlar estes desejos com o dharma, ou a harmonia moral presente em toda a natureza. O objetivo maior seria o infinito, cujo resultado é a absoluta felicidade, moksha, ou liberação (também conhecida como mukti, samadhi, nirvana, etc.) do samsara, o ciclo da vida, morte, e da existência dual.
[editar]Yôga
Ver artigo principal: Yôga

Estátua de Xiva em meditação yogue.
Qualquer que seja a maneira na qual o hindu defina a meta de sua vida, existem diversos métodos (yôgas) que os sábios ensinaram para se atingir aquela meta. Textos dedicados ao ioga incluem oBagavadgitá (Bhagavad Gita), os Yôga Sutras, o Hatha Yôga Pradipika, a Gheranda Samhita, entre outros, e, como sua base filosófico-histórica, os Upanixades. Os caminhos que um indivíduo pode seguir para atingir a meta espiritual da vida (moksha ou samadhi) incluem:
 Bakti-Yôga (Bhakti Yoga, o caminho do amor e da devoção)
 Karma-Yôga (Karma Yoga, o caminho da ação correta)
 Raja-Yôga (Rāja Yoga, o caminho da meditação)
 Jnana-Yôga (Jñāna Yoga, o caminho da sabedoria)[61]
Um indivíduo pode preferir um ou alguns iogas sobre os outros, de acordo com a sua inclinação e entendimento. Algumas escolas devocionais ensinam que o bhakti é, para a maior parte das pessoas, a único caminho prático para se alcançar a perfeição espiritual, com base em sua crença de que o mundo atualmente estaria no Kali Yuga (uma das quatro épocas que formam o ciclo Yuga).[62] A prática de um yôga não exclui as outras, e muitos estudiosos acreditam que os diferentes yôgas se misturam naturalmente e auxiliam na prática das outros yôgas. Por exemplo, acredita-se que a prática da Jñana-Yôga inevitavelmente leve ao amor puro (a meta do bacti-yôga), e vice-versa.[63] Alguém que pratica a meditação profunda (como no Raja-Yôga) deve incorporar os princípios centrais do Karma-Yôga, do Jñana-Yôga e do Bakti-Yôga, seja direta ou indiretamente.[61][64]
[editar]Práticas

A cerimônia visarjan do Senhor Ganexa, durante o festival Chaturthi.
As práticas hinduístas geralmente envolvem a procura da consciência de Deus, e por vezes também a procura de bençãos dos devas. Assim, o hinduísmo desenvolveu muitas destas práticas como forma de ajudar o indivíduo a pensar na divindade em meio à vida cotidiana. Os hindus podem praticar a pūjā (culto ou veneração)[43] tanto em casa como num templo. Em seus próprios lares os hindus frequentemente costumam criar um altar, com ícones dedicados às suas formas escolhidas de Deus. Os templos costumam ser dedicados a uma divindade primária e às divindades subordinadas que lhe são associadas, embora alguns templos sejam dedicados a mais de uma divindade. A visita a templos não é obrigatória,[65] e muitos os visitam apenas durante os festivais religiosos. Os hindus realizam seu culto através dos murtis, ícones; o ícone serve como uma ligação tangível entre o fiel e Deus.[66] A imagem costuma ser considerada uma manifestação de Deus, já que Ele é imanente. O Padma Purana afirma que o mūrti não deve ser visto como apenas pedra ou madeira, mas sim como uma forma manifesta da Divindade.[67]Algumas seitas hindus, como o Ārya Samāj, não acreditam em venerar Deus através de ícones.
O hinduísmo possui um sistema desenvolvido de simbolismo e iconografia para representar o sagrado na arte, arquitetura, literatura e em seu culto. Estes símbolos ganham seu significado das escrituras, mitologia ou tradições culturais. A sílaba Om (que representa oParabrahman) e o sinal da suástica (que simboliza auspiciosidade) acabaram passando a representar o próprio hinduísmo, enquanto outros símbolos, como a tilaka, identificam um seguidor da fé. O hinduísmo ainda apresenta diversos símbolos que são costumeiramente associados a divindades específicas, como o lótus, chakra e veena.
Os mantras são invocações, louvores e orações que, através de seu significado, som e estilo de canto, ajudam um devoto a focar a sua mente nos pensamentos sagrados ou exprimir devoção a Deus ou às divindades. Muitos devotos realizam abluções matinais às margens de um rio sagrado, enquanto cantam o Gayatri Mantra ou os mantras Mahamrityunjaya. O poema épico Maabárata exalta o japa (canto ritualístico) como o maior dever durante o Kali Yuga (que os hindus acreditam ser a era presente), e muitos adotam o japa como sua prática espiritual primordial.[carece de fontes]
[editar]Rituais

Tradicionais diyas e outros itens usados em orações durante uma cerimônia decasamento hindu.
A imensa maioria dos hindus praticam rituais religiosos diariamente,[68] porém a observância destes rituais varia enormemente de acordo com as regiões, cidades ou aldeias e indivíduos. A maior parte dos hindus segue estes rituais religiosos em seus lares.[69] Os hindus mais devotos também executam tarefas diárias, como venerar durante a alvorada, depois de se banhar (normalmente num santuário familiar, num ritual que também envolve o acendimento de uma lâmpada e a colocação de oferendas de alimentos diante de imagens das divindades), recitar os escritos religiosos, cantar hinos devocionais, meditar, cantar mantras, entre outros.[69] Um fator de destaque nos rituais religiosos é a divisão entre o puro e o impuro (ou poluído). Atos religiosos pressupõem algum grau de impureza ou poluição para o seu praticamente, que devem ser anulados ou neutralizados antes ou durante o decorrer do ritual. A purificação, feita geralmente com água, é portanto um aspecto típico da maior parte dos atos religiosos do hinduísmo.[69]Outras características incluem a crença na eficácia do sacrífício e do conceito de mérito, ganho através da realização da caridade ou de bons atos, que acumulam com o tempo e reduzem o sofrimento no próximo mundo.[69] Os ritos védicos da oblação pelo fogo (yajna) são atualmente apenas práticas ocasionais, embora sejam altamente reverenciadas na teoria. Nas cerimônias de casamentos e funerais hindus, no entanto, o yajña e o entoamento de mantras védicos ainda são a norma.[70] Os rituais, upacharas, mudam com o tempo; por exemplo, nas últimas centenas de anos alguns rituais, como as danças sagradas e as oferendas musicais nos tradicionais conjuntos de Upacharas Sodasa, recomendados pelo Agama Shastra, foram substituídos por oferendas de arroz e doces.
Ocasiões como nascimentos, casamentos e mortes envolvem o que são frequentemente conjuntos elaborados de costumes religiosos. No hinduísmo, os rituais que tratam do ciclo da vida incluem o Annaprashan (a primeira ingestão de comida sólida por um bebê), Upanayanam("cerimônia do fio sagrado" pela qual passam as crianças de castas elevadas em sua iniciação na educação formal) e Shraadh (ritual de conceder banquetes em nome dos falecidos).[71][72] Para a maior parte das pessoas na Índia, o noivado de um jovem casal e a data e hora exatas do casamento são questões decididas pelos pais, em consultas com astrólogos.[71] Na morte, a cremação, que é considerada obrigatória para todos, com a exceção de sanyasis, hijra e crianças abaixo de cinco anos,[carece de fontes] costuma ser executada envolvendo-se o corpo em algum tecido e queimando-o sobre uma pira.
[editar]Peregrinação e festivais
Ver artigo principal: Festivais hindus

Diwali, o festival das luzes, é o festival principal do hinduísmo. Aqui são mostradas as tradicionais Diyas, que frequentemente são acesas durante o Diwali.
A peregrinação não é obrigatória no hinduísmo, embora muitos de seus seguidores as realizem. Os hindus reconhecem diversas cidades sagradas na Índia, incluindo Allahabad, Haridwar,Varanasi e Vrindavan. Entre as cidades que possuem templos famosos está Puri, que abriga um dos principais templos vixnuísta de Jagannath e a comemoração de Rath Yatra; Tirumala - Tirupati, lar do Templo Tirumala Venkateswara; e Katra, onde se localiza o templo de Vaishno Devi. Os quatro locais sagrados de Puri, Rameswaram, Dwarka e Badrinath (ou, alternativamente, as cidades de Badrinath, Kedarnath, Gangotri e Yamunotri, no Himalaia) compõem o circuito de peregrinação de Char Dham (quatro moradas). O Kumbh Mela (o "festival das jarras") é uma das peregrinações hindus mais sagradas, realizada a cada quatro anos; a localização é alternada entre Allahabad, Haridwar, Nashik e Ujjain. Outro importante grupo de peregrinações são osShakti Peethas, onde a Deusa Mãe é cultuada, da qual as duas principais são Kalighat eKamakhya.
O hinduísmo apresenta diversos festivais ao longo do ano. O calendário hindu costuma prescrever estas datas. Estes festivais tipicamente celebram eventos da mitologia hindu, e coincidem muitas vezes com as mudanças de estação. Existem festivais que são celebrados principalmente por seitas específicas ou em certas regiões doSubcontinente Indiano. Alguns dos festivais mais importantes são o Maha Shivaratri, Holi, Ram Navami, Krishna Janmastami, Ganesh Chaturthi, Dussera e Durga Puja, além do Diwali.
[editar]Escrituras
Ver artigos principais: Śruti e Smriti.

O Rig Veda é um dos mais antigos textos religiosos. Este manuscrito do Rig Veda em particular esta no alfabeto devanágari.
O hinduísmo se baseia no "tesouro acumulado de leis espirituais descobertas por diferentes pessoas em diferentes tempos."[73][74] As escrituras foram transmitidas oralmente, na forma de versos - para auxiliar na sua memorização, muitos séculos antes de serem escritos.[75] Ao longo dos séculos diversos sábios refinaram estes ensinamentos e expandiram o cânone. Na crença hindu pós-védica e moderna a maior parte das escrituras não costumam ser interpretadas literalmente; dá-se mais importância aos significados éticos e metafóricos derivados deles.[76] A maior parte dos textos sagrados está em sânscrito, e os textos se dividem em duas classes:Shruti e Smriti.
[editar]Shruti
Shruti (lit: "aquilo que é ouvido")[77] refere-se primordialmente aos Vedas, que compõem o mais antigo registro das escrituras hindus. Enquanto muitos hindus veneram os Vedas como verdades eternas reveladas aos antigos sábios (Ṛṣis),[74] alguns devotos não associam a criação deles com qualquer divindade ou pessoa, acreditando serem leis do mundo espiritual, que existiriam mesmo se não tivessem sido reveladas aos sábios.[73][78][79] Os hindus acreditam que, como as verdades espirituais dos Vedas são eternas, eles estão sendo expressos continuamente, de diferentes maneiras.[80]
Existem quatro Vedas (chamados Ṛg-, Sāma-, Yajus- e Atharva-). O Rig Veda é o primeiro e mais importante dos Vedas.[81] Cada Veda se divide em quatro partes: a primeira, o Veda propriamente dito, é o Saṃhitā, que contém mantras sagrados. As outras três partes formam um conjunto em três camadas de comentários, costumeiramente em prosa, tidos como feitos numa data um pouco posterior ao Saṃhitā. São os Brâmanas (Brāhmaṇas), Āraṇyakas e os Upanixades. As primeiras duas partes foram chamadas posteriormente de Karmakāṇḍa (parte ritualística), enquanto as últimas duas formam a Jñānakāṇḍa (parte do conhecimento).[82] Embora os Vedas tenham como foco os rituais, os Upanixades se concentram numa abordagem espiritual e em ensinamentos filosóficos, discutindo Brâman e a reencarnação.[76][83][84]
[editar]Smritis

O Naradeya Purana descreve a mecânica do universo; neste retrato vê-se Vishnu, com sua consorte, Lakshmi, descansando em Shesha Nag. Narada eBrama também aparecem.
Textos hindus além dos shrutis são chamados coletivamente de smritis ("memória"). Os mais célebres dentre os smritis são os poemas épicos, que consistem do Maabárata (Mahābhārata) e do Ramáiana (Rāmāyaṇa). O Bagavadguitá (Bhagavad Gītā), parte integral do Maabárata, e um dos mais populares textos sacros do hinduísmo, contém ensinamentos filosóficos de Krishna, uma encarnação de Vishnu, narradas ao príncipe Arjuna às vésperas de uma grande guerra. OBhagavad Gītā, narrado por Krishna, é descrito como a essência dos Vedas.[85] O Gītā, no entanto, por vezes também chamado de Gitopanishad ("Guitopanixade"), costuma ser categorizado com maior frequência entre os shrutis, por ter um conteúdo de natureza upanixádica.[86] Os smritis também incluem os Puranas (Purāṇas), que ilustram ideias hindus através de narrativas vívidas. Também existem textos de natureza sectária, como o Devi Mahatmya (Devī Mahātmya), os Tantras, os Yoga Sutras, Tirumantiram, Shiva Sutras e Agamas(Āgamas). Um texto mais controverso, o Manusmriti, é o livro de leis que epitomiza os códigos sociais do sistema de castas.[carece de fontes]
[editar]História
Ver artigo principal: História do hinduísmo

O monte Kailash, no Tibete, é tido como a morada espiritual de Shiva.
A mais antiga evidência de uma religião pré-histórica na Índia data do fim do Neolítico, no períodoharapano inicial (5500-2600 a.C.).[76][87] As crenças e práticas do período pré-clássico (1500-500 a.C.) são chamadas coletivamente de "religião histórica védica". O hinduísmo moderno cresceu a partir dos Vedas, dos quais o mais antigo é o Rig Veda, que data de 1700-1100 a.C..[88] OsVedas centralizam o culto em divindades como Indra, Varuna e Agni, e no ritual do soma.Sacrifícios de fogo eram realizados, chamados de yagna (yajña), e entoavam mantras védicos, porém não construíam templos nem ícones.[carece de fontes] As tradições védicas mais antigas mostram fortes semelhanças com o zoroastrianismo e outras religiões indo-europeias.[89]
Os principais épicos em sânscrito, o Ramáiana e o Maabárata, foram compilados durante um período extenso que abrangeu os últimos séculos antes de Cristo, e os primeiros da Era Comum, e contêm histórias mitológicas sobre os governantes e as guerras da antiga Índia, intercaladas com tratados religiosos e filosóficos. Os Puranas posteriores recontam histórias sobre os devas e devis, suas interações com os humanos e suas batalhas contra demônios (rakshasas).
[editar]Origens históricas e aspectos sociais
Pouco é conhecido sobre a origem do hinduísmo, já que sua existência antecede os registros históricos. É dito que o Hinduísmo deriva das crenças dos arianos, que residiam nos continentes sub-indianos, ('nobres' seguidores dos Vedas), dravidianos, e harapanos. Alguns dizem que o hinduísmo nasceu com o budismo e o jainismo, mas Heinrich Zimmer e outros indólogos afirmam que o jainismo é muito anterior ao hinduísmo, e que o budismo deriva deste e do Sankhya que em consequência afetaram o desenvolvimento de sua religião mãe. Diversas são as ideias sobre as origens dos Vedas e a compreensão se os arianos eram ou não nativos ou estrangeiros na Índia. A existência do Hinduísmo data de 4000 a 6000 mil anos a.C..
Historicamente, a palavra hindu antecende o hinduísmo como religião; o termo é de origem persa e primeiramente referia-se ao povo que residia no outro lado (do ponto de vista persa) do Sindhu ou rio Indo. Foi utilizado para expressar não somente a etnicidade mas a religião védica desde o século XV e XVI, por personalidades como Guru Nanak (fundador do sikhismo). Durante o Império Britânico, a utilização do termo tornou-se comum, e eventualmente, a religião dos hindus védicos foi denominada "hinduísmo". Na verdade, foi meramente uma nova vestimenta para uma cultura que vinha prosperando desde a mais remota Antiguidade.
[editar]Distribuição geográfica atual
A Índia, a ilhas Maurício, e o Nepal assim como a ilha indonésia de Bali têm como religião predominante o hinduísmo; importantes minorias hindus existem em Bangladesh (11 milhões), Myanmar (7,1 milhões), Sri Lanka (2.5 milhões), Estados Unidos (2,5 milhões), Paquistão (4,3 milhões), África do Sul (1,2 milhões), Reino Unido (1,5 milhão), Malásia (1,1 milhão), Canadá (1 milhão), Ilhas Fiji (500 mil), Trinidad e Tobago (500 mil), Guiana (400 mil), Holanda (400 mil), Cingapura (300 mil) e Suriname (200 mil).
[editar]Filosofia hindu: as seis escolas védicas de pensamento
As seis escolas filosóficas ortodoxas hindu (Astika, que aceitam a autoridade dos Vedas) são Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Purva Mimamsa - também denominadas Mimamsa -, Uttara Mimamsa e Vedanta. As escolas não-védicas são denominadas Nastika, ou heterodoxas, e referem-se ao budismo, jainismo e Lokayata. As escolas que continuam a influênciar o hinduísmo hoje são Purva Mimamsa,Yoga, e Vedanta.
[editar]Purva Mimamsa
O principal objetivo do Purva ("cedo") ou da escola Mimamsa era estabelecer a autoridade dos Vedas. Consequentemente a valiosa contribuição desta escola ao Hinduísmo foi a formulação das regras da interpretação Védica. Seus aderentes acreditavam que a revelação deveria ser provada através da razão, e não aceita como um dogma cego. Este método empírico e eminentemente sensível de aplicação religiosa é a chave para Sanatana Dharma e foi especialmente desenvolvido por racionalistas como Sankaracharya e Swami Vivekananda. Para aprofundar-se mais neste tema veja Purva Mimamsa.
[editar]Yoga
Ver artigo principal: Ioga
O sistema do Yoga (ioga, em português) é geralmente considerado como tendo surgido a partir da filosofia Sankhya. Entretanto o yogareferido aqui, é especialmente o Raja Yoga (ou união através da meditação). E é baseada em um texto (que exerceu grande influência) dePatandjali intitulado Yoga Sutras, e é essencialmente uma compilação e sistematização da filosofia do Yoga meditacional. Os Upanixades e o Bhagavad Gita também são textos indispensáveis ao estudo da ioga.
A filosofia Sámkhya é anterior ao bramanismo, filosofia que deu origem ao hinduísmo, como coloca o indólogo Heinrich Zimmer em seu clássico Filosofias da Índia. Patandjali, monge do sul da Índia, onde até hoje a tradição tamil preserva elementos das filosofias pré-védicas, tinha formação no sistema Saámkhya-yoga, indissociável. O Sámkhya foi compilado bem antes de Patandjali (que viveu no século II a.C., por Kapila, que viveu pouco tempo antes de Buda. Uma diferença importante entre o Sámkhya e o bramanismo é que o primeiro é dualista, e o segundo monista, mas ambos vêem o espírito, ou Deus, como imanente e transcendente ao mesmo tempo.
A diferença mais significante do Sámkhya é que a escola de yoga não somente incorpora o conceito do Ishvara (ou "Deus pessoal") numa visão do mundo metafísica mas também sustenta Ishvara como um ideal sobre o qual meditar. A razão é que Ishvara é o único aspecto depurusha (do infinito Terreno Divino) que não foi mesclado com prakrti (forças criativas temporárias). Também utiliza as terminologiasBrahman/Atman e conceitos profundos dos Upanixades, adotando uma visão vedântica monista. A realização do objetivo do ioga é conhecido como moksha ou samadhi. E como nos Upanixades, busca o despertar ou a compreensão de Atman como sendo nada mais que o infinito brâmane, através da (mente) ética, (corpo) físico e meditação (alma), o único alvo de suas práticas é a "verdade suprema".
[editar]Uttara Mimamsa: As Três Escolas de Vedanta
A Escola Uttara ("tarde") Mimamsa é talvez a pedra angular dos movimentos do hinduísmo, e certamente foi responsável por uma nova onda de investigação filosófica e meditativa, renovação da fé, e reformas culturais. Primeiramente associada com os Upanixades e seus comentários por Badarayana, e Vedanta Sutra, o pensamento vedanta dividiu-se em três grupos, iniciados pelo pensamento e escrita deSankaracharya. A maioria da atual filosofia hindu, está relacionada a mudanças que foram influenciadas pelo pensamento vedanta, o qual é focalizado na meditação, moralidade e centralização no Eu uno ao invés de rituais ou distinções sociais como as castas.
[editar]Puro monismo: Advaita Vedanta
Advaita literalmente significa "não dois"; isto é o que referimos como monoteístico, ou sistema não-dualístico, que enfatiza a unidade. Seu consolidador foi Shankaracharya (788-820). Shankara expos suas teorias baseadas amplamente nos ensinamentos dos Upanixades e de seu guru Gaudapada. Através da analise da consciência experimental, ele expos a natureza relativa do mundo e estabeleceu a realidade não dual ou Brahman no qual Atman (a alma individual) ou Brahman (a realidade última) são absolutamente identificadas. Não é meramente uma filosofia, mas um sistema consciente de éticas aplicadas e meditação, direcionadas a obténção da paz e compreensão da verdade. Sankaracharya acusou as castas e rituais como tolos, e em sua própria maneira carismática, suplicou aos verdadeiros devotos a meditarem no amor de Deus e alcançarem a verdade.
[editar]Monismo qualificado: Vishistadvaita Vedanta
Ramanuja (1040 - 1137) foi o principal proponente do conceito de Sriman Narayana como Brahman o supremo. Ele ensinou que a realidade última possui três aspectos: Ishvara (Vixnu), cit ("alma") e acit ("matéria"). Vixnu é a única realidade independente, enquanto alma e material são dependentes de Deus para sua existência. Devido a esta qualificação da realidade últimA, o sistema de Ramanuja é conhecido como não dualístico.
[editar]Dualismo: Dvaita Vedanta
Madhva (1199 - 1278) identificou deus com Vishnu, mas a sua visão da realidade era puramente dualista, pois ele compreendeu uma diferenciação fundamental entre o Deus supremo e a alma individual, e o sistema consequentemente foi denominado Dvaita (dualístico) Vedanta.
[editar]Culturas Alternativas de Adoração
[editar]As Escolas Bhakti
A Escola Devocional Bhakti tem seu nome derivado do termo hindu que evoca a ideia de "amor prazeroso, abnegado e estupefante de Deus como Pai, Mãe, Filho Amados", ou qualquer outra forma de relacionamento que encontre apelo no coração do devoto. A filosofia de Bhaktiprocura usufruto pleno da divindade universal através da forma pessoal, o que explica a proliferação de tantas divindades na Índia, frequentemente refletindo as inclinações particulares de pequenas áreas ou grupos de pessoas. Vista como uma forma de Yoga ou união, ele preconiza a necessidade de se dissolver o ego em Deus, na medida em que a consciência do corpo e a mente limitada, como individualidade, seriam fatores contrários à realização espiritual. Essencialmente, é Deus que promove toda mudança, que é a fonte de todos os trabalhos, que a idade através do amor e da luz. 'Sins' e mal - fazendo da devoto são mencionado cair embora da sua próprio acorde , o entusiasta enrugar limitedness já transcendido , através do amor de Deus. Os movimentos Bhakti rejuvenesceram o Hinduísmo ao longo da sua intensa expressão de fé e receptividade às necessidades emocionais e filosóficas da Índia. Pode-se dizer corretamente que influenciaram a maior onda de mudança em orações e rituais hindus desde tempos remotos.
A mais popular forma de expressão de amor a Deus na tradição hindu é através do puja, ou ritual de devoção, frequentemente utilizando o auxílio de murti (estátua) juntamente com canções ou recitação de orações meditacionais em forma de mantras. Canções devocionais denominadas bhajan (escritas primeiramente nos séculos XIV-XVII), kirtan (elogio), e arti (uma forma filtrada do ritual de fogo Védico) são algumas vezes cantados juntamente com a realização do puja. Este sistema orgânico de devoção tenta auxiliar o indivíduo a conectar-se com Deus através de meios simbolicos. Entretanto, é dito que bhakta, através de uma crescente conexão com Deus, é eventualmente capaz de evitar todas as formas externas e é inteiramente imerso na bênção do indiferenciado amor a Verdade.
[editar]Tantrismo
A palavra tantra significa "tratado" ou "série continua", e é aplicada a uma variedade de trabalhos místicos, ocultos, médicos e científicos bem como aqueles que agora nos consideramos como "tântricos". A maioria dos tantras foram escritos no final da Idade Média e surgiram da cosmologia hindu.
[editar]Temas e simbolismos importantes no hinduismo
[editar]Ahimsa e as vacas
É vital uma nota sobre o elemento ahimsa no hinduísmo para compreender a sociedade que se formou à volta de alguns dos seus princípios. Enquanto o jainismo, à medida que era praticado, era certamente uma grande influência sobre a sociedade indiana - que dizer da sua exortação do veganismo e da não-violência como ahimsa - o termo primeiro apareceu nos Upanixades. Assim, uma influência internamente enraizada e externamente motivada levou ao desenvolvimento de uma grande quantidade de hindus que acabaram por abraçar ovegetarianismo numa tentativa de respeitar formas superiores de vida, restringindo a sua dieta a plantas e vegetais. Cerca de 30% da população hindu actual, especialmente em comunidades ortodoxas no sul da Índia, em alguns estados do norte como o Guzerate e em vários enclaves brâmanes à volta do subcontinente, é vegetariana. Portanto, enquanto o vegetarianismo não é um dogma, é recomendado como sendo um estilo de vida sátvico (purificador).
Os hindus abstêm-se predominantemente de carne, e alguns até vão tão longe quanto evitar produtos de pele. Isto acontece provavelmente porque o largamente pastoral povo Védico e as subsequentes gerações de hindus ao longo dos séculos dependiam tanto da vaca para todo o tipo de produtos lácteos, aragem dos campos e combustível para fertilizante, que o seu estatuto de "cuidadora" espontânea da humanidade cresceu ao ponto de ser identificada como uma figura quase maternal. Assim, enquanto a maioria dos hindus não adora a vaca, e as instruções escriturais contra o consumo de carne surgiram muito depois dos Vedas terem sido escritos, esta ainda ocupa um lugar de honra na sociedade hindu. Diz-se que Krishna é tanto Govinda (pastor de vacas) como Gopala (protector de vacas), e que o assistente de Xiva é Nandi, o touro. Com a força no vegetarianismo (que é habitualmente seguido em dias religiosos ou ocasiões especiais até por hindus comedores de carne) e a natureza sagrada da vaca, não admira que a maior parte das cidades santas e áreas na Índia tenham uma proibição sobre a venda de produtos de carne e haja um movimento entre os Hindus para banir a matança de vacas não só em regiões específicas como em toda a Índia.
[editar]Formas de Adoração: murtis e mantras
Contrário a crença popular, o hinduísmo prático não é politeístico nem estritamente monoteístico. A variedade de deuses e avatares que são adorados pelos hindus são compreendidos como diferentes formas da Verdade Única, algumas vezes vistos como mais do que um mero Deus e um último terreno Divino (Brahman), relacionado mas não limitado ao monismo, ou um princípio monoteístico como Vixnu ou Xiva.
Acreditando na origem única como sem forma (nirguna brahman, sem atributos) ou como um Deus pessoal (saguna Brahman, com atributos), os Hindus compreendem que a verdade única pode ser vista de forma variada por pessoas diferentes. O Hinduísmo encoraja seus devotos a descreverem e desenvolverem um relacionamento pessoal com sua deidade pessoal escolhida (ishta devata) na forma de Deus ou Deusa.
Enquanto alguns censos sustentam que os adoradores de uma forma ou outra de Vishnu (conhecido como Vaishnavs) são 80% dos Hindus e aqueles de Shiva (chamados Shaivaites) e Shakti compõem o restante dos 20%, tais estatísticas provavelmente são enganadoras. A maioria dos Hindus adoram muitos deuses como expressões variadas do mesmo prisma da Verdade. Entre os mais populares estão Vishnu (como Krishna ou Rama), Shiva, Devi (a Mãe de muitas deidades femininas, como Lakshmi, Sarasvati, Kali e Durga), Ganesha, Skanda eHanuman.
A adoração das deidades é geralmente expressa através de fotografias ou imagens (murti) que são ditas não serem o próprio Deus mas condutos para a consciência dos devotos, marcas para a alma humana que significam a inefável e ilimitada natureza do amor e grandiosidade de Deus. Eles são símbolos do príncipio maior, representado mas nunca presumido ser o conceito da própria entidade. Consequentemente, a maneira hindu de adoração de imagens as toma apenas como símbolos da divindade, opostos à idolatria, geralmente imposta (erroneamente) aos hindus.
[editar]Mantra
Recitação e mantras originaram-se no hinduismo e são técnicas fundamentais praticadas até os dias de hoje. Muito da chamada Mantra Yoga, é realizada através de japa ("repetições"). Dizem que os mantras, através de seus significados, sons e recitação melódica, auxíliam osadhaka (aquele que prática) na obtenção de concentração durante a meditação. Eles também são utilizados como uma expressão de amor a deidade, uma outra faceta da Bhakti Yoga necessária para a compreensão de murti. Frequentemente eles oferecem coragem em momentos dificeis e são utilizados para a obtenção de auxílio ou para 'invocar' a força espiritual interior. As ultimas palavras de Mahatma Gandhi enquanto morria foi um mantra ao Senhor Rama: "Hey Ram!"
O mais representativo de todos os mantras Hindu é o famoso Gayatri Mantra:
ॐ भूर्भुवस्व: | तत् सवितूर्वरेण्यम् | भर्गो देवस्य धीमहि | धियो यो न: प्रचोदयात्
Aum bhūrbhuvasvah | tat savitūrvareṇyam | bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naha pracodayāt
Significa, literalmente: "Om! Terra, Universo, Galáxias (invocação aos três mundos). Que nós alcancemos a excelente glória de Savitr, o Deus. Que ele estimule os nossos pensamentos/meditações."
O mantra Gayatri é considerado o mais universal de todos os mantras hindus, e invoca o Brâman universal como um princípio de conhecimento e iluminação do sol primordial, mas somente em seu aspecto feminino. Muitos hindus até os dias de hoje, seguindo uma tradição que permanece viva por pelo menos 5.000 anos, realizam abluções matinais às margens do rio sagrado (especialmente do rio Ganges. Conhecido como um mantra sagrado, é reverenciado como sendo a forma mais condensada do "Conhecimento Divino" (Veda). E governado pelo principio, Ma ("Mãe") Gayatri, também conhecido como Veda Mata ("mãe dos Vedas") e intimamente associado à deusa do aprendizado e iluminação, Sarasvati.
O maior objetivo da religião védica é alcançar moksha, ou liberação, através da constante dedicação a Satya (Verdade) e uma eventual realização de Atman (Alma Universal). Não importa se atingido através de meditação ou puro amor, este objetivo universal é alcançado por todos. Deve ser observado que o Hinduísmo é uma fé prática, e é incorporado em cada aspecto da vida. Acredita igualmente no temporal e no infinito, e somente encoraja perspectivas destes principios. Os grandes rishis (sábios, considerados espécies de santos hindus) e também denominados como samsárico (aquele que vive no samsara, i.e. plano temporal ou terrestre) aquele que segue um meio de vida honesto e amável (dhármico) é um jivanmukta (alma vivente liberta). As verdades fundamentais do hinduísmo são melhores compreendidas na frase dos Upanixades, Tat Twam Asi (Assim És Tu), e na última aspiração como segue:
Aum Asato ma sad gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrityor ma aamritaam gamaya
"Aum Conduza-me da ignorância para a verdade, das trevas para a luz, da morte para a imortalidade."
[editar]Vedas
Os Vedas são os textos mais antigos do hinduísmo, e também influenciaram o budismo, o jainismo e o sikhismo. Os Vedas contêm hinos, encantamentos e rituais da Índia antiga. Juntamente com o Livro dos Mortos, com o Enuma Elish, I Ching e o Avesta, eles estão entre os mais antigos textos religiosos existentes. Além de seu valor espiritual, eles também oferecem uma visão única da vida cotidiana na Índia antiga. Enquanto a maioria dos hindus provavelmente nunca leram os Vedas, a reverência por mais uma noção abstrata de conhecimento (Veda significa "conhecimento" em sânscrito) está profundamente impregnada no coração daqueles que seguem o Veda Dharma.
Existem quatro Vedas:
 Rig Veda
 Sama Veda
 Yajur Veda
 Atharva Veda
existe religioes dogmas cultos e doutrinas…
[editar]Upanixades
Os Upanixades são denominados Vedanta, porque eles contêm uma exposição da essência espiritual dos Vedas. Entretanto é importante observar que os Upanixades são textos e Vedanta é uma filosofia. A palavra Upanishad significa "sentar-se próximo ou perto", pois os estudantes costumavam sentar-se no solo, próximos a seus mestres.
Os Upanixades organizaram mais precisamente a doutrina védica de auto-realização, yoga, e meditação, karma e reencarnação, que eram veladas no simbolismo da antiga religião de mistérios. Os mais antigos Upanixades são geralmente associados a um Veda em particular, através da exposição de uma brâmana ou Aranyaka, enquanto os mais recentes não.
Formando o coração da Vedanta (Final dos Vedas), eles contêm a técnica de adoração aos deuses védicos e capturam a essência do dito do Rig Veda "A Verdade é Uma". Eles colocam a filosofia hindu separada e acolhendo uma única e transcendente força imanente e inata na alma de cada ser humano, identificando o microcosmo e o macrocosmo como Um. Podemos dizer que enquanto o hinduísmo primitivo é fundamentado nos quatro Vedas, o Hinduísmo Clássico, a Ioga e Vedanta, e correntes tântricas do Bhakti foram modelados com base nos Upanixades.
[editar]Puranas - Smriti
Os Puranas são considerados smriti; ensinamentos não escritos passados oralmente de uma geração a outra. Eles são distintos dosshrutis ou ensinamentos em escritos tradicionais. Existem um total de 18 Puranas maiores, todos escritos em forma de versos. E dito que estes textos foram escritos muito anteriormente ao Ramáiana e ao Maabárata.
Acredita-se que o mais antigo Purana provém de cerca de 300 a.C., e os mais recentes de 1300-1400 d.C. Apesar de terem sido compostos em diferente períodos, todos os Puranas parecem ter sido revisados. Tal fato pode ser notado no fato de que todos eles comentam que o número de Puranas é 18. Os Puranas variam muito: o Skanda Purana é o mais longo com 81.000 versos, enquanto o Brahma Purana e oVamana Purana são os mais curtos com 10.000 versos cada. O número total de versos em todos os 18 Puranas é 400.000.
[editar]As Leis de Manu
Manu é o homem lendário, o Adão dos hindus. As leis de Manu são uma coleção de textos atribuídos a ele.
[editar]Bhagavad Gita
A Bhagavad Gita (Bagavadguitá em português) é considerado parte do Maabárata (escrito em 400 ou 300 a.C.), é um texto central do hinduísmo, um diálogo filosófico entre o deus Krishna e o guerreiro Arjuna. Este é um dos mais populares e acessíveis textos do hinduísmo, e é de essencial importância para a religião. O Gita discute altruísmo, dever, devoção, meditação, integrando diferente partes da filosofia hindu.
[editar]O Ramayana e o Mahabarata
O Ramayana e o Mahabarata são os épicos nacionais da Índia. São provavelmente os poemas mais longos escritos em todo o mundo. OMahabharata é atribuído ao sábio Vyasa, e foi escrito no período entre 540 e 300 a.C.. O Mahabharata conta a lenda dos báratas, uma das tribos arianas.
O Ramayana é atribuído ao poeta Valmiki, e foi escrito no primeiro século d.C., apesar de ser baseado em tradições orais que datam de seis ou sete séculos a.C..

JAINISMO:

jainismo ou jinismo é uma das religiões mais antigas daÍndia, juntamente com o hinduísmo e o budismo, compartilhando com este último a ausência da necessidade de Deus como criador ou figura central. Considera-se que a sua origem antecede o Bramanismo, embora seja mais provável que tenha surgido na sua forma actual no século V a.C., em resultado da acção religiosa do Mahavira.
Vista durante algum tempo pelos investigadores ocidentais como uma seita do hinduísmo ou uma heresia do budismo, devido à partilha de elementos comuns com estas religiões, o jainismo é contudo um fenómeno original. Ao contrário do budismo, o jainismo nunca teve um espírito missionário, tendo permanecido na Índia, onde os jainas constituem hoje cerca de quatro milhões de crentes. Pequenas comunidades jainas existem também na América do Norte e na Europa, em resultado de movimentos migratórios. A palavra jainismo tem as suas origens no verbo sânscrito jin que significa "conquistador". Os seus adeptos devem combater, através de uma série de estágios, as paixões de modo a alcançar a libertação do mundo.
Sua visão básica é dualista. A matéria e a mônada vital ou jiva são de natureza distinta, e durante sua vida o ser vivente (seja humano ou animal) tinge sua mônada como resultado de suas ações. Para se purificar, esta religião propõe um extremo ascetismo e o colocar em prática da doutrina da não-violência ou ahimsa.

Origens
Segundos os historiadores da religião, o jainismo estabeleceu-se na Índia em meados do primeiro milénio a.C.. O seu fundador foi oMahavira, existindo duas propostas para o período em que viveu: 599 a.C. - 527 a.C (data tradicional apontada pelo jainismo) ou 540 a.C - 470 a.C. (segundo os académicos). Nasceu perto de Patna, naquilo que é hoje o estado do Bihar. Foi um contemporâneo do Buda, tendo pregado na mesma região geográfica, embora não conste que os dois mestres se tenham alguma vez encontrado. Pertencia à casta dos guerreiros (xátrias), casou, viveu no luxo até que por volta dos trinta anos tornou-se um mendigo errante.
Entregou-se a longos processos ascéticos até obter a iluminação, tendo consagrado os restantes trinta ou quarenta anos da sua vida a pregar a sua doutrina. Faleceu em Pavapuri, no Bihar, que é desde então um dos principais locais de peregrinação jaina.
De acordo com os jainas, a sua religião é eterna, tendo sido a doutrina revelada ao longo de várias eras pelos Tirthankaras, palavra que significa "fazedores de vau", ou seja, alguém que ensinou o caminho. Os Tirthankaras foram almas nascidas como seres humanos que alcançaram a libertação (moksha) do ciclo dos renascimentos através da renúncia e que transmitiram os seus ensinamentos aos homens. Na presente era existiram 24 Tirthankaras. O último desses Tirthankaras foi o Mahavira, que os jainas não consideram como o fundador do jainismo, mas antes aquele que lhe deu a sua forma actual. O 23.º Tirthankara foi Parshva, que os historiadores consideram ter sido provavelmente uma figura histórica que viveu cerca de três séculos antes do Mahavira. Os jainas acreditam que Parshva pregou os 4 grandes princípios do jainismo, a saber: não-violência (ahimsa), evitar a mentira, não se apropriar do que não foi dado e não se apegar às posses materiais; o Mahavira acrescentou o princípio da castidade.
[editar]Divisões internas

Templo jaina na cidade de Ahmedabad no Gujarate
Os jainas encontram-se divididos em dois grupos principais: os Digambara("Vestidos de espaço") e os Svetambara (ou Shvetambara, "Vestidos de branco"). Cada um destes grupos encontra-se por sua vez dividido em vários subgrupos. A maioria dos jainas pertencem ao grupo Svetambara.
A origem destes dois grupos situa-se no século I d.C (ou talvez no século III d.C, segundo alguns autores) e deve-se a disputas em torno dos textos que devem constituir as escrituras do jainismo. Os Svetambara consideram que as suas escrituras estão mais próximas dos ensinamentos originais do Mahavira, enquanto que os Digambara rejeitam uma parte considerável dessas escrituras. Os Digambara consideram igualmente que a renúncia pregada pelo Mahavira implica para os monges a nudez total e que as mulheres devem primeiro renascer como homens para poderem atingir a libertação.
Ao nível da geografia, os Digambara concentram-se no sudoeste da Índia e os Svetambara no noroeste (estados do Gujarate, Rajastão e Madhya Pradesh).
As estátuas dos dois grupos são também diferentes: os Tirthankaras dos Svetambara possuem roupas e uma decoração mais rica, enquanto que as dos Digambara estão nuas; estas diferenças fazem com que um adepto dos Digambara não possa praticar o culto num templo Svetambara.
[editar]Doutrinas
[editar]O tempo
Os jainas consideram que o tempo é infinito e cíclico. Ele é visto como uma grande roda dividida em duas partes idênticas: uma realiza um movimento ascendente (Utsarpini), enquanto que a outra um movimento descendente (Avasarpini). Cada uma destas partes divide-se em seis eras (ara). Durante o período ascendente os seres humanos progridem ao nível do saber, estatura e felicidade, enquanto que o período descendente caracteriza-se pela degradação do mundo, pelo esquecimento da religião e pela perda de qualidade de vida pelos humanos.
Segundo os jainas, vivemos actualmente num período de movimento descendente, numa era de infelicidade (Dukham Kal), que começou há 2500 anos e que durará 21 mil anos.
[editar]O universo e os cinco mundos
Segundo o jainismo, o universo divide-se em cinco mundos, sendo cada um deles habitado por determinado tipo de seres. O universo é eterno, não tendo sido criado por nenhum ser superior.
No topo do universo está a morada suprema (siddhashila), que é o local onde habitam as almas que alcançaram a libertação (estas almas são denominadas Siddhas). Abaixo encontram-se trinta céus, habitados por seres celestiais, alguns dos quais caminham para a morada suprema.
O mundo médio (madhyaloka) inclui vários continentes separados por mares. No centro deste mundo encontra-se o continente Jambudvipa, considerado o único continente no qual as almas podem alcançar a libertação. Os seres humanos habitam este continente, bem como um segundo continente ao lado deste e parte do terceiro continente.
O mundo inferior (adholoka) consiste em sete infernos, onde os seres são atormentados por demónios e onde se atormentam uns aos outros. Abaixo do sétimo inferno encontra-se a base do universo (nigoda), habitada por inúmeras formas inferiores de vida.
[editar]Karma
À semelhança do hinduísmo e do budismo, o jainismo partilha da crença no karma, embora de uma forma diferente. O karma no jainismo não é apenas um processo em que determinadas acções produzem reacções, mas também uma substância física que se agrega a uma alma. As partículas de karma existem no universo e associam-se a uma alma devido às acções dessa alma (por exemplo, quando uma alma mente, rouba ou mata esta provoca a agregação de karma na sua alma). A quantidade e qualidade destas partículas determinam a existência que a alma terá, a sua felicidade ou infelicidade. Só é possível a uma alma alcançar a libertação quando desta se retirarem todas as partículas de karma.
O processo que permite a libertação das partículas de karma de uma alma denomina-se nirjara e inclui práticas como o jejum, o retiro para locais isolados, a mortificação do corpo e a meditação.
[editar]Formas de vida
[editar]Monges e Monjas

Homem jaina no interior do templo de Ranakpur. A parte inferior de seu rosto encontra-se coberta com uma máscara de modo a não inalar insectos
O jainismo considera a vida monástica como o ideal de vida dos seres humanos. Entre os Svemtambaraa entrada na vida monástica é autorizada aos dois sexos a partir dos sete anos, mas realiza-se em geral numa idade mais avançada. O noviço deve abandonar todos os seus bens; por altura da sua ordenação (diksa) a sua cabeça é rapada e ele toma os cincos votos, que segue numa versão mais rigorosa do que a dos leigos (mahavrata).
Os monges jainas levam uma vida itinerante, com excepção da época das monções, altura em que se recolhem numa determinada localidade. Dependem para a sua alimentação da caridade fornecida pelos leigos jainas, a quem oferecem em troca assistência espiritual.
Os monges do ramo Svetambara podem ser donos de pequenas coisas, como uma fina veste branca, uma tigela onde recebem os alimentos dos leigos e uma máscara de tecido usada sobre a boca (mukhavastrika), cujo objectivo é evitar a ingestão involuntária de pequenos insectos. Os mongesDigambara interpretam o preceito do desapego de uma forma bastante rigorosa e por esta razão não usam roupas; as monjas deste ramo usam uma veste branca. Os monges Digambara não possuem uma tigela e usam a mãos como recipiente dos alimentos. Os monges "Svetambara" costumam se deslocar em pequenos grupos de cinco ou seis monges, enquanto que os Digambara geralmente viajam sozinhos.
Todos os monges devem seguir as três regras que evitam a conduta incorrecta (guptis: ter cuidado com os pensamentos, as palavras e as acções).
Entre os Svetambara o número de monjas ultrapassa o de monges. As monjas Digambara aceitam a doutrina que afirma que para se avançar no caminho espiritual é necessário nascer com um corpo masculino.
[editar]Leigos
Os jainas que não são monges devem observar oito regras de comportamento e devem tomar doze votos. As oitos regras de comportamento variam, mas em geral incluem a prática absoluta e irrestrita de Ahimsa (não-violência) que tem seu ponto forte na alimentação: não comer carne de nenhum tipo, não comer certos vegetais (cebola e alho) os quais se acredita serem de origem inferior e não usar nenhum produto de origem animal. Outras regras incluem não se alimentar à noite, não ingerir bebidas alcoólicas nem substâncias consideradas alteradoras da consciência (cafeína, teobromina) e praticar a caridade a todos os seres vivos. Ler sobre as qualidades transcendentais dos Tirthankaras e recitar o Navkar Mantra também fazem parte das principais práticas diárias.
Quanto aos doze votos, eles podem ser divididos em três classes:
 Anuvratas - são os cinco votos principais: abster-se de atos violentos, não mentir, não roubar, não cobiçar o parceiro de outra pessoa e limitar as possessões pessoais;
 Gunavratas - são três votos que reforçam os cincos votos principais: restringir as atividades pessoais a uma área concreta (digvrata), restringir práticas que proporcionam prazer (bhogopabhogavrata), evitar atos que causam sofrimento (anarthadandavrata);
 Siksavratas - são quatro votos de disciplina espiritual: meditar, limitar determinadas atividades a certos momentos, adotar a vida de um monge por um dia, fazer donativos aos monges ou aos pobres.
[editar]Formas de culto

Estátua de Tirthankara
Uma das principais formas de culto dos jainas leigos é prestar homenagem às estátuas dosTirthankaras. Os jainas lavam as estátuas e dedicam-lhes oferendas, como mel, flores, arroz, etc. Alguns grupos jainas, como os Sthanakavasis e os Terapanthis, são contra o culto de imagens.
O crente não adora a estátua em si, mas antes as qualidades associadas a ela, de modo a receber inspiração para seguir o mesmo caminho. As estátuas podem ser adoradas nos templos ou então em pequenos santuários existentes nas casas. São representadas em posição de meditação, sentadas ou em pé.
Não é possível estabelecer qualquer forma de contacto com os Tirthankaras através desta forma de culto, uma vez que estes, tendo alcançado a libertação, ficam fora do contacto humano. Contudo, durante a Idade Média cada Tirthankara foi associado a uma deusa protectora, em relação às quais se desenvolveram formas particulares de devoção. As deusas mais importantes são Ambika (associada ao 22º Tirthankara, Arishtanemi), Padmavati (associada a Parshva), Lakshmi e Sarasvati.
As orações jainas fazem referência aos grandes actos dos Tirthankaras e aos ensinamentos do Mahavira, sendo ditas num antigo dialecto do Bihar, o Ardha Magadhi. A principal oração é o Namaskara Sutra, através do qual o jaina presta homenagem às qualidades dos cinco grandes seres do jainismo.
O ato de fazer doações para a construção de templos é também considerado uma forma de culto, assim como a prática de peregrinações.
[editar]Festivais
Os principais festivais do jainismo são:
 Mahavira Jayanti - decorre em março ou abril e celebra a data do nascimento do Mahavira. Neste dia estátuas do Mahavira são levadas em procissões pelas ruas e os jainas reúnem-se nos templos para ouvir a leitura dos seus ensinamentos.
 Paryushana: durante o mês de Bhadrapada (agosto-setembro) os membros do ramo Svetambara do jainismo celebram um dos seus festivais mais importantes, Paryushana. Este festival está dedicado ao perdão e consiste na prática do jejum durante oito dias. No último dia do festival (Samvatsari) os jainas pedem perdão uns aos outros por ofensas que possam ter causado; aqueles que conseguiram jejuar durante os oito dias seguidos são levados para os templos em procissão. O festival equivalente na tradição Digambara denomina-se Dashalakshanaparvan, e para além da prática do jejum, é lido nos templos um importante texto, o Tattvartha-sutra.
 Divali (festa da luzes) - celebração comum a toda a Índia, é para os jainas a comemoração da altura em que o Mahavira deu os seus últimos ensinamentos e alcançou a libertação. Ocorre no mês de Kaartika, que corresponde no calendário gregoriano a outubro-novembro.
 Kartik Purnima - ocorre no dia de lua cheia do mês de Kaartika. Após terem permanecido numa determinada localidade durante os meses da monção, os monges e monjas jainas regressam à vida errante, sendo por vezes acompanhados por leigos no percurso que fazem para outro local. Neste dia muitos jainas realizam a peregrinação aos templos de Palitana, no estado indiano do Gujarate.
 Mastakabhisheka - Cada doze anos os jainas (principalmente os do ramo Digambara) reúnem-se no santuário de Shravana Belgola no estado de Karnataka, onde se encontra uma estátua de dezessete metros de Bahubali, que é alvo de libações com água, mel, leite, flores, preparados de ervas e especiarias.
[editar]A suástica
O Jainismo dá mais ênfase à suástica que o Hinduísmo. Representa o sétimo jina (santo), o Tirthankara Suparsva. É considerada uma das 24 marcas auspiciosas, emblema do sétimo arhat dos tempos atuais. Todos os templos jainistas, assim como os livros santos jainistas, contêm a suástica. As cerimônias jainistas começam e terminam com o desenho da suástica feito várias vezes em volta do altar.
Os adeptos também usam o arroz para desenhar a suástica (também conhecida por "Sathiyo" no estado indiano de Gujarat) diante dos ídolos nos templos. Os jainistas colocam uma oferenda sobre esta suástica - geralmente uma fruta, um doce (mithai), uma fruta em passa ou ainda uma moeda ou cédula de dinheiro.

BUDISMO:

O budismo (páli "buddhismo") é uma "religião[1]" (religião no sentido de ter o sincero anseio por religar-se consigo mesmo e com o fundamento último de toda a natureza) e "filosofia[2]" (filosofia somente no sentido de ter amor pelo saber superior) onde não há crenças e que engloba um conjunto de tradições e práticas baseadas nos ensinamentos atribuídos a Siddhartha Gautama, mais conhecido como Buda (páli/sânscrito"O Iluminado"). Buda viveu e desenvolveu seu ensinamento no nordeste do subcontinente indiano, entre os séculos IV e VI a. C.[3]. Ele é reconhecido pelos adeptos como um mestre iluminado que compartilhou suas ideias para ajudar os seres sencientes a alcançar o fim do sofrimento, alcançando o Nirvana (páli "Nibbana") e escapando do que é visto como um ciclo de sofrimento do renascimento.[4] Alguns mestres budistas, porém, ensinam que o Nirvana é uma percepção, um insight e não um estado, pois nem todas as escolas do budismo creem em vivendo e aprendendo. O budismo pode ser divido em dois grandes ramos:Teravada ("A Escola dos Anciãos") e Mahaiana ("O Grande Veículo"). Teravada é o mais antigo ramo do budismo e é bastante difundido nas regiões do Sri Lanka e sudeste da Ásia, já o segundo, Mahaiana, é encontrado em toda a Ásia Oriental e inclui, dentro de si, as tradições e escolas Terra Pura, Zen, Budismo de Nitiren, Budismo Tibetano, Tendai e Shingon. Em algumas classificações, a Vajrayana aparece como subcategoria de Mahaiana, entretanto é reconhecida como um terceiro ramo.
Mesmo o budismo sendo uma prática muito popular na Ásia, os dois ramos são encontrados em todo o mundo. Várias fontes colocam o número de budistas no mundo entre 230 milhões e 500 milhões, tornando-o a quinta maior religião do mundo[5][6].
As escolas budistas variam significativamente a natureza exata do caminho da libertação, a importância e canonicidade de vários ensinamentos e, especialmente, suas práticas[7][8]. Entretanto, as bases das tradições e práticas são as Três Jóias: O Buda, o Darma (ensinamentos) e o Sangha (a comunidade)[9].
Encontrar "refúgio na jóia tríplice" é, em geral, o que distingue um budista de um não-budista. Outras práticas podem incluir a renúncia convencional de vida secular para se tornar um meditador ou um monástico da comunidade e cultivar a plena consciência e sabedoria, estudando as escrituras, com exercícios físicos, devoção e cerimônias, e até mesmo a invocação de Bodisatva.

A vida de Buda
Ver artigo principal: Siddhartha Gautama

Gautama com seus cinco companheiros, que mais tarde compuseram o primeiro Sangha. Pintura da parede de um templo em Laos.
De acordo com a narrativa convencional, o Buda nasceu em Lumbini, hojepatrimônio mundial da UNESCO, por volta do ano 536 a. C., e cresceu emKapilavastu, ambos localizados onde hoje está a região do Nepal[10][11]. Logo após o nascimento de Siddhartha, um astrólogo visitou o pai do jovem príncipe,Suddhodana, e profetizou que Siddhartha iria se tornar um grande rei e que renunciaria ao mundo material para se tornar um homem santo, se ele, por ventura, visse a vida fora das paredes do palácio.
O rei Suddhodana estava determinado a ver o seu filho se tornar um rei, impedindo assim que ele saisse do palácio. Mas, aos 29 anos, apesar dos esforços de seu pai, Siddhartha se aventurou por além do palácio diversas vezes. Em uma série de encontros (em locais conhecidos pela cultura budista como "quatro pontos"[12] ), ele soube do sofrimento das pessoas comuns, encontrando um homem velho, um outro doente, um cadáver e, finalmente, umascético sadhu, aparentemente contente e em paz com o mundo. Essas experiências levaram Gautama, eventualmente, a abandonar a vida real e ir em busca de uma vida espiritual.
Siddhartha Gautama fez uma primeira tentativa, experimentando a ascética e quase morreu de fome ao longo do processo. Mas, depois de aceitar leite e arroz de uma menina da vila, ele mudou sua abordagem. Concluiu que as práticas ascéticas extremas, como o jejum prolongado, respiração sem pressa e a exposição à dor trouxeram poucos benefícios, espiritualmente falando. Deduziu então que as práticas eram prejudiciais aos praticantes[13]. Ele abandonou o ascetismo, concentrando-se na meditação anapanasati, através da qual descobriu o que hoje os budistas chamam de caminho do meio: um caminho que não passa pela luxúria e pelos prazeres sensuais, mas que também não passa pelas práticas de mortificação do corpo[14].
Quando tinha 35 anos de idade, Siddhartha sentou em baixo de uma árvore do tipo sacred fig, hoje conhecida como árvore de Bodhi[14], localizada no Bodh Gaya, na Índia, e prometeu não sair dali até conseguir atingir a 'iluminação'[15][16][17].
A lenda diz que Siddhartha conheceu a dúvida sobre o sucesso de seus objetivos ao ser confrontado por um demônio chamado Mara, que simboliza o mundo das aparências e muitas vezes é representado por uma cobra naja. Ainda segundo a lenda, Mara teria oferecido o nirvanaà Sidarta, contudo ele percebeu que isso o levaria a se distanciar do mundo e o impediria de transmitir seus ensinamentos adiante. Assim, por volta dos 40 anos, Sidarta se transformou no Buda, o iluminado, atraindo um grupo de seguidores, e instituiu uma ordem monástica. Agora, passaria seus dias ensinando o darma, viajando por toda a parte nordeste do subcontinente indiano. Ele sempre enfatizou que não era um deus e que a capacide de se tornar um buda pertencia ao ser humano. Faleceu aos 80 anos de idade, em 483 a. C., em Kusinagar, na Índia.
Os estudiosos se contradizem em relação às afirmações sobre a história e os fatos da vida de Buda. A maioria aceita que ele viveu, ensinou e fundou uma ordem monástica, mas não aceita de forma consistente os detalhes de sua biografia. Segundo o escritor Michael Carrithers, em seu livro O Buda, o esborço de uma vida tem que ser verdadeiro: o nascimento, a maturidade, a renúncia, a busca, o despertar e a libertação, o ensino e a morte[18].
Ao escrever uma biografia sobre Buda, Karen Armstrong, disse: "É obviamente difícil, portanto, escrever uma biografia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque temos muito pouca informação que pode ser considerado 'historica'... mas podemos estar razoavelmente confiantes, pois Siddhatta Gautama realmente existiu e os seus discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus ensinamentos"[19].
[editar]Conceitos budistas
[editar]A vida e o mundo
[editar]Carma: lei de causa e efeito
Ver artigo principal: Carma no budismo

Tradicional thangka do budismo tibetano alusivo à "Roda da Vida", com seus seis reinos.
Carma (do sânscrito कर्म, transl. karmam, e em pali, kamma, "ação") no budismo é a força de samsarasobre alguém. Boas ações (páli: kusala), e/ou ações ruins (páli: akisala) geram "sementes" na mente[20], que virão a aflorar nesta vida ou em um renascimento subsequente[21]. Com o objetivo de cultivar as ações positivas, o sila é um conceito importante do budismo, geralmente, traduzido como "virtude", "boa conduta", "moral" e "preceito".
No budismo, o carma se refere especificamente a essas ações (do corpo, fala e mente) que brotam da intenção mental (páli:cetana)[22] e que geram consequências (frutos) e/ou resultados (vipaka). Cada vez que uma pessoa age, há alguma qualidade de intenção em sua mente e essa intenção muitas vezes não é demonstrada pelo seu exterior, mas está em seu interior e este determinará os efeitos dela decorrentes.
No budismo Teravada, não pode haver salvação divina ou perdão de um carma, uma vez que é um processo puramente impessoal que faz parte do Universo. Outras escolas, como a Maaiana, porém, têm opiniões diferentes. Por exemplo, os textos dos sutras (como o Sutra do Lótus, Sutra de Angulimala e Sutra do Nirvana) afirmam que, recitando ou simplesmente ouvindo seus textos, as pessoas podem expurgar grandes carmas negativos. Da mesma forma, outras escolas, Vajrayana por exemplo, incentivam a prática dos mantras como meio de cortar um carma negativo[23].
[editar]Renascimento
Ver artigo principal: Renascimento
Renascimento se refere a um processo pelo qual os seres passam por uma sucessão de vidas como uma das muitas formas possíveis desenciência. Entretanto, o budismo, natural da Índia, rejeita conceitos de "autoestima" permanente ou "mente imutável", eterna, como é chamada no cristianismo e até mesmo no hinduísmo, pois, no budismo, existe a doutrina do anatta, sobre a inexistência de um "eu" permanente e imutável.
De acordo com o budismo, o renascimento em existências subsequentes deve antes ser entendido como uma continuação dinâmica, um constante processo de mudança - "originação dependente" (sânscrito: pratītya-samutpāda) - determinado pelas leis de causa e efeito (carma), em vez da noção de um ser encarnado ou transmigrado de uma existência para outra.
Cada renascimento ocorre dentro de um dos seis reinos, de acordo com os nossos reinos de desejos, podendo variar de acordo com a escolas[24][25][26]:
1. seres dos infernos: aqueles que vivem em um dos muitos infernos;
2. preta: o reino de seres que padecem de necessidades sem alívio, sofrimento, remorsos, fome, sede, nudez, miséria, sintomas de doenças, entre outros;[26]
3. animais: um espaço de divisão com os humanos, mas considerado como outra vida;
4. deva: comparado ao paraíso;[26]
5. semideuses: variavelmente traduzido como "divindades humildes", demônios, titãs e antideuses; não é reconhecido pelas escolas Teravada e Maaiana;
6. seres humanos: um dos reinos de renascimento, em que é possível atingir o nirvana.
O renascimento em alguns dos céus mais altos, conhecido como o mundo de Śuddhāvāsa (moradas puras), pode ser alcançado apenas por budistas profissionais qualificados, conhecidos como não-regressistas (sânscrito: anāgāmis). Já o renascimento no reino sem forma (sânscrito: arupa-dhatu) pode ser alcançando apenas por aqueles que podem meditar sobre o arupajhanas, o maior objeto de meditação.
De acordo com o budismo praticado no leste asiático e o budismo tibetano, há um estado intermediário (o bardo) entre uma vida e a próxima. A posição Teravada ortodoxa rejeita esse conceito, no entanto existem passagens no Samyutta Nikaya do Cânone Páli (coleção de textos em que a tradição Teravada é baseada) que parecem dar apoio à ideia de que o Buda ensinou que existe um estado intermediário entre esta vida e a próxima.
[editar]O ciclo de samsara
Ver artigo principal: Samsara
Samsara é o ciclo das existências nas quais reinam o sofrimento e a frustação engendrados pela ignorância e pelos conflitos emocionais que dela resultam[27]. O samsara compreende os três mundos superiores (deva, semideuses e seres humanos) e os três inferiores (seres dos infernos, preta e animais), julgados não por um valor, mas em função da intensidade de sofrimento[28].
Os budistas acreditam, em sua maioria, no samsara. Este, por sua vez, é regido pelas leis do carma: a boa conduta produzirá bom carma e a má alma produzirá carma maléfico. Assim como os hindus, os budistas interpretam o samsara não-esclarecido como um estado de sofrimento. Só nos libertaremos do samsara se atingirmos o estado total de aceitação, visto que nós sofremos por desejar coisas passageiras, e alcançarmos o nirvana ou a salvação[29].
[editar]Sofrimento: causas e soluções
[editar]As Quatro Nobres Verdades
Ver artigo principal: Quatro Nobres Verdades
De acordo com o Cânone Páli, As Quatro Nobres Verdades foram os primeiros ensinamentos deixados pelo Buda depois de atingir o nirvana[30]. Algumas vezes, são consideradas como a essência dos ensinamos do Buda e são apresentadas na forma de um diagnóstico médico[31]:
1. a vida como a conhecemos é finalmente levada ao sofrimento e/ou mal-estar (dukkha), de uma forma ou outra;
2. o sofrimento é causado pelo desejo. Isso é, muitas vezes, expressado como um engano agarrado a um certo sentimento de existência, a individualidade, ou para coisas ou fenômenos que consideramos causadores da felicidade e infelicidade. O desejo também tem seu aspecto negativo;
3. o sofrimento acaba quando termina o desejo. Isso é conseguido através da eliminação da ilusão, assim alcançamos um estado de libertação do iluminado (bodhi);
4. esse estado é conquistado através dos caminhos ensinado pelo Buda.
Esse método é descrito por alguns acadêmicos ocidentais e ensinado como uma introdução ao budismo por alguns professores contemporâneos do Maaiana, como por exemplo o Dalai Lama[32].
De acordo com outras interpretações de mestres budistas e eruditos, e recentemente reconhecidas por alguns estudiosos ocidentais não-budistas, as "verdades" não representam meras declarações e/ou indicações, entretanto estas podem ser agrupadas em dois grupos [33]:
1. o sofrimento e as causas do sofrimento;
2. a cessação do sofrimento e os caminhos para a libertação.
Assim, a Enciclopédia Macmillan de Budismo simplifica As Quatro Nobres Verdades, deixando-as da seguinte maneira:
1. "A Verdade Nobre Que Está Sofrendo";
2. "A Verdade Nobre Que É O Surgimento do Sofrimento";
3. "A Verdade Nobre Que É O Fim do Sofrimento";
4. "A Verdade Nobre Que Que Produz o Fim do Caminho de Sofrimento".
A compreensão tradicional do Teravada sobre As Quatros Nobres Verdades é que estas são um ensino avançado para aqueles que estão "prontos"[34]. A posição Maaiana é que eles são ensinamentos prejudiciais para as pessoas que ainda não estão prontas para ensinar[22]. No Extremo Oriente, os ensinamentos são pouco conhecidos[35].
[editar]O Nobre Caminho Óctuplo
Ver artigo principal: Nobre Caminho Óctuplo

O Dharmachakra representando o Nobre Caminho Óctuplo.
O Nobre Caminho Óctuplo - A Quarta Nobre Verdade do Buda - é o caminho para a o fim do sofrimento (dukkha). Tem oito seções, cada uma começando com a palavra samyak (que em sânscrito significa "corretamente" e "devidamente"), e são apresentadas em três grupos:
 prajna: é a sabedoria que purifica a mente, permitindo-lhe atingir uma visão espiritual da natureza de todas as coisas. Engloba:
1. dṛṣṭi (ditthi): ver a realidade como ela é, não apenas como parece ser;
2. saṃkalpa (sankappa): a intenção de renúncia, de liberdade e inocuidade.
 sila: é a ética ou moral, a abstenção de atos nocivos. Engloba:
3. vāc vāc (vāca): falando de uma maneira verdadeira e não-ofensiva;
4. karman (kammanta): agir de uma maneira não-prejudicial;
5. ājīvana (ājīva): o meio de vida deve seguir os preceitos citados anteriormente[36].
 samadhi: é a disciplina mental necessária para desenvolver o domínio sobre a própria mente. Isso é feito através de práticas, incluindo, a meditação. Engloba:
6. vyāyāma vyāyāma (vāyāma): fazer um esforço para melhorar;
7. smṛti (sati): a consciência de ver as coisas como elas estão com a consciência clara, consciente da realidade presente dentro de si mesmo, sem qualquer desejo ou aversão;
8. samādhi (samādhi): meditação correta ou concentração.
A prática do Caminho Óctuplo é compreendida de duas maneiras: desenvolvimento simultâneo dos oitos itens paralelamente, ou como uma série progressiva pela qual o praticante se move, ao conquistar um estágio. Contudo, os quatro nikāyas principais e o Caminho Óctuplo, geralmente, não são ensinado para os leigos e são pouco conhecidos no Extremo Oriente[35].
[editar]Caminho do Meio
Ver artigo principal: Caminho do Meio
Um importante princípio orientador da prática budista é o Caminho do Meio, que se diz ter sido descoberto pelo Buda, antes de sua iluminação. O Caminho do Meio tem várias definições:
1. a prática de não-extremismo: um caminho de moderação e distância entre a autoindulgência e a morte;
2. o meio-termo entre determinadas visões metafísicas;
3. uma explicação do nirvana (perfeita iluminação), um estado no qual fica claro que todas as dualidade aparentes no mundo são ilusórias;
4. outros termos para o sunyata, a última natureza de todos os fenômenos (na escola Maaiana).
[editar]A forma como as coisas são
Estudiosos budistas têm produzido uma quantidade notável de teorias intelectuais, filosóficas e conceitos de visão do mundo (por exemplo:filosofia budista, abhidharma e a realidade no budismo. Algumas escolas do budismo desencorajam estudos doutrinários, algumas os consideram como essenciais, pelo menos para algumas pessoas em algumas fases do budismo.

Debate entre monges do Sera Monastery, no Tibet.
Nos primeiros ensinamentos budistas, de certa forma, compartilhado por todas as escolas existentes, o conceito de libertação (nirvana) está intimamente ligado com a correta compreensão de como a mente lida com o estresse. Ao termos conhecimento sobre o apego, um sentimento de desapego é gerado e se é liberado do sofrimento (dukkha) e do ciclo de renascimento (samsara). Para esse efeito, o Buda recomendou ver as coisas através das três marcas da existência.
[editar]Impermanência, sofrimento e a inexistência do "eu"
Ver artigo principal: Três Marcas da Existência
Annica é uma das três marcas da existência. O termo exprime o conceito budista de que todas as coisas são compostas ou fenômenos condicionados, sendo estes, inconstantes, instáveis e impermanentes. Tudo o que podemos experimentar através dos nossos sentidos é composto de peças e sua existência depende de condições externas. Tudo está em fluxo constante e, assim, as condições e coisas em si estão mudando constantemente. As coisas estão vindo constantemente a ser e deixar de ser. Como nada dura, não há nenhuma natureza inerente ou fixada em qualquer objeto ou experiência.
Segundo a doutrina da impermanência, a vida humana incorpora esse fluxo no processo de envelhecimento, no ciclo de renascimento e em qualquer existência de perda. A doutrina afirma ainda que, pelo fato de as coisas serem impermanentes, o apego a elas é inútil e leva ao sofrimento (dukkha).
Dukkha ou sofrimento (pāli दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha) é um dos conceitos centrais do budismo. A palavra pode ser traduzida de diversas maneiras, incluindo sofrimento, dor, insatisfação, tristeza, angústia, ansiedade, desconforto, estresse, infelicidade e frustração, por exemplo. Apesar disso, dukkha é traduzido, muitas vezes, como "sofrimento", o seu siginificado filosófico é mais semelhante a "inquietação", como na condição de ser perturbado[37]. Devido a isso, algumas literaturas preferem não traduzir o verbete, como é o caso do inglês, com o objetivo de englobar em uma palavra todos os significados[38][39][40].
Anatta, ou anatman, refere-se à noção da inexistência de um "eu". Após uma análise cuidadosa, verifica-se que nenhum fenômeno é realmente "eu" ou "meu", estes conceitos são, na realidade, construídos pela mente. O nikayas, no anatta, não é entendido como uma afirmação metafísica, mas como uma aproximação para ganhar sofrimento. O Buda rejeitou ambos os conceitos, afirmando que eles nos ligam ao sofrimento.
[editar]Originação dependente
Ver artigo principal: Originação Dependente
A doutrina do pratītyasamutpāda é uma parte importante da metafísica budista. Ela afirma que os fenômenos surgem juntos em uma teia interdependente de causa e efeito. É variavelmente traduzida como "orientação dependente", "gênese condicionada", "co-dependente decorrentes" ou "emergência".
O conceito mais conhecido e aplicado do pratītyasamutpāda é o regime dos Doze Nidānas (do páli: nidāna, que significa "provocar", "fundação", "fonte" e "origem"), que explicam a continuação do ciclo de sofrimento e renascimento em detalhe. Os Doze Nidānas descreve uma relação entre as características subsequentes, cada uma dando origem ao nível seguinte:
1. Avidyā: ignorância (especificamente espiritual)[22][41]
2. Saṃskāras: formações[41];
3. Vijñāna: consciência[22][41];
4. Nāmarūpa: nome e forma (refere-se à mente e ao corpo)[22][41];
5. Ṣaḍāyatana: suas bases do sentidos (olhos, nariz, ouvidos, língua, corpo e mente)[41];
6. Sparśa: contato (traduzido, também, como "impressão" ou "estimulo" por um objeto)[41];
7. Vedanā: sensação, traduzida como algo "desagradável", "agradável" ou neutro[41];
8. Tṛṣṇā: sede, mas, no budismo, refere-se ao desejo[41];
9. Upādāna: apego ou apreensão[41];
10. Bhava: ser (existência) ou se tornar (no Teravada possui dois significados: o carma, que produz uma nova existência, e a existência em si)[22][41];
11. Jāti: nascimento (entendido como ponto de partida)[22][41];
12. Jarāmaraṇa: velhice e morte, também traduzida, através do śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa, como tristeza, lamentação, dor e miséria.[41].
[editar]Vazio
Ver artigo principal: Sunyata
O budismo Maaiana foi fundado baseado na teorias de Nagarjuna, provavelmente o estudioso mais influente dentro das tradições da escola budista. A principal contribuição do filósofo budista foi a exposição sistemática do conceito de sunyata, ou "vazio", comprovada amplamente nos sutras, como Prajnaparamita, importantíssimos na época.
O conceito de "vazio" reúne as outras principais doutrinas budistas, particularmente a anatta e a pratītyasamutpāda (orientação dependente), para refutar a metafísica da Sarvastivada e Sautrāntika (não extintas da escola Maaiana). Para Nagarjuna, não são apenas os seres sencientes que estão vazios de atman; todos os fenômenos (dharmas) são, sem qualquer svabhava (literalmente "própria natureza" ou "autonatureza") e, portanto, sem qualquer essência fundamental, pois eles são vazios de ser independentes, assim, as teorias heterodoxas de Svabhava, circuladas na época, foram desmentidas com base nas demais doutrinas budistas.
Os pensamentos de Nagarjuna são conhecidos como Madhyamaka. Alguns dos escritos atribuídos a Nagarjuna fazem referências explícitas aos textos de Maaiana, mas sua filosofia foi argumentada dentro dos "parênteses" estabelecidos pela ágama. Ele pode ter chegado à sua posição a partir de um desejo de alcançar uma exegese coerente da doutrina do Buda, tal como o Canon. Aos olhos de Naharjuna, o Buda não era apenas um precursor, mas o próprio fundador do sistema Madhyamaka[42].
Os ensinamentos sarvastivada, que foram criticados por Nagarjuna, foram reescritos por estudiosos como Vasubandhu e Asanga e foram, posteriormente, adaptados para a prática do Yoga (sâncrito: Yogacara). Enquanto a escola Madhyamaka declarou que afirmar a existência ou a inexistência de qualquer coisa, em última análise, era inadequado, contudo, alguns expoentes da Yogacara afirmaram que a mente, e só a mente, é real (doutrina conhecida como consciência). Entretanto, nem todos dentro do Yogacara consideram essa afirmação; Vasubandhu e Asanga, em particular, são um exemplo[43].
Além do vazio, a escola Maaiana, muitas vezes, dá ênfase nas noções de dicernimento espiritual pleno (prajnaparamita) e na natureza búdica (tathagatagarbha, que significa "embrião budista"). De acordo com o sutras de tathagatagarbha, o Buda revelou a realidade da imortal natureza budista, que se diz ser inerente a todos os seres vivos e permite que todos eles, eventualmente, atinjam a iluminação completa, ou seja, tornando-se Budas.
[editar]Especulações contra a existência direta na epistemologia budista
A distinção entre o budismo e outras escolas filosóficas indianas é uma questão da justificação da epistemologia. Apesar de todas as escolas de lógica indiana reconhecerem vários conjuntos das justificativas válidas para o conhecimento (pramana), o budismo, por sua vez, reconhece um conjunto menor do que os outros. Todos aceitam a percepção e a inferência, por exemplo, mas, algumas escolas budistas não.
De acordo com as escrituras, durante a sua vida, o Buda permaneceu em silêncio quando questionado sobre as várias questõesmetafísicas. São perguntas como: se o universo é eterno ou não (ou se é finito ou infinito), se há unidade ou separação do corpo e do atman, a inexistência completa de uma pessoa depois do nirvana, entre outros. Uma explicação para esse silêncio é que tais questões atrapalham a atividade prática para o bodhi[nb 1] e trazem o perigo de substituir a experiência de libertação através da compreensão conceitual da doutrina ou pela fé religiosa.
[editar]Escolas
O budismo dividiu-se em várias escolas, das quais algumas vieram a se extinguir. A principal divisão atualmente existente é entre a escolaTheravada e a Mahayana.
As escolas numericamente mais expressivas na atualidade são:[carece de fontes]
 Nitiren, várias escolas budistas e organizações laicas, cuja tradição se iniciou no século XII, no Japão, com o monge Nitiren;
 Theravada, estabelecida no sudeste asiático;
 as escolas tântricas do Budismo tibetano (Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya) que fazem parte da Mahayana;
 Zen japonês e Chan chinês, escolas com ênfase na meditação . Alguns estudiosos consideram estas escolas como uma linhagemMahayana. Outros, no entanto, dizem que, pela ênfase ser diferente e pelo Zen/Chan ser "descendente" também do taoismo, devem ser considerados uma escola à parte;
 as escolas japonesas devocionais da Terra Pura (Jodo Shu) e Verdadeira Terra Pura (Jodo Shinshu), todas Mahayana.
[editar]Nirvana
1. É a meta do budismo.
2. É o apagar do fogo das paixões e a extinção do ego.
3. É não necessitar mais reencarnar.
4. É o que todo budista procura por toda vida, a paz absoluta.
5. É o que faz do homem comum um Buda.
6. É a iluminação.
[editar]Origens

Buda na ilha de Lantau, emHong Kong
O budismo formou-se no nordeste da Índia, entre o século VI a.C. e o século IV a.C.. Este período corresponde a uma fase de alterações sociais, políticas e econômicas nessa região do mundo. A antiga religiosidade bramânica, centrada no sacrifício de animais, era questionada por vários grupos religiosos, que geralmente orbitavam em torno de um mestre.
Um desses mestres religiosos, como visto acima com mais detalhes, foi Siddhartha Gautama, o Buda, cuja vida a maioria dos acadêmicos ocidentais e indianos situa entre 563 a.C. e 483 a.C., embora os acadêmicos japoneses considerem mais provável as datas 448 a.C. a 368 a.C.. Siddhartha nasceu na povoação de Kapilavastu, que se julga ser a aldeia indiana de Piprahwa, situada perto da fronteira indo-nepalesa. Pertencia à casta guerreira (ksatriya).
Várias lendas posteriores afirmam que Siddhartha viveu no luxo, tendo o seu pai se esforçado por evitar que o seu filho entrasse em contato com os aspectos desagradáveis da vida. Por volta dos 29 anos, o jovem Siddhartha decidiu abandonar a sua vida, renunciando a todos os bens materiais e adotando a vida de um renunciante. Praticou o ioga(numa forma que não é a mesma que é hoje seguida nos países ocidentais) e seguiu práticas ascéticas extremas, mas acabou por abandoná-las, vendo que não conseguia obter nada delas. Segundo a tradição, ao fim de uma meditação sentado debaixo de uma figueira, descobriu a solução para a libertação do ciclo das existências e das mortes que o atormentava.
Pouco depois, decidiu retomar a sua vida errante. Chegou a um bosque perto de Benares, onde pronunciou um discurso religioso diante de cinco jovens, que convencidos pelos seus ensinamentos, se tornaram os seus primeiros discípulos e com quem formou a primeira comunidade monástica (sangha). O Buda dedicou, então, o resto da sua vida (talvez trinta ou cinquenta anos) a pregar a sua doutrina através de um método oral, não tendo deixado quaisquer escritos.
[editar]Cosmologia
A cosmologia budista considera que o Universo é composto por vários sistemas mundiais, sendo que cada um desses possui um ciclo de nascimento, desenvolvimento e declínio que dura bilhões de anos. Num sistema mundial existem seis reinos, que por sua vez incluem vários níveis, num total de trinta e um.
O reino dos infernos situa-se na parte inferior. A concepção do inferno budista é diferente da concepção cristã, na medida em que o inferno não é um lugar de permanência eterna nem o renascimento nesse local é o resultado de um castigo divino; os seres que habitam no inferno libertam-se dele assim que o mau karma que os conduziu ali se esgota. Por outro lado, o budismo considera que existem não apenas infernos quentes, mas também infernos frios.
Acima do reino dos infernos pelo lado esquerdo, encontra-se o reino animal, o único dos vários reinos perceptível aos humanos e onde vivem as várias espécies. Acima do reino dos infernos pelo lado direito, encontra-se o mundo dos espíritos ávidos ou fantasmas (preta). Os seres que nele vivem sentem constantemente sede ou fome, sem nunca terem essas necessidades saciadas. A arte budista representa os habitantes desse reino como tendo um estômago do tamanho de uma montanha e uma boca minúscula.
O reino seguinte é o dos Asura (termo traduzido como "Titãs" ou dos antideuses). Os seus habitantes ali nasceram em resultado de acções positivas realizadas com um sentimento de inveja e competição e vivem em guerra constante com os deuses.
O quinto reino é o dos seres humanos. É considerado como um reino de nascimento desejável, mas ao mesmo tempo difícil. A vida enquanto humano é vista como uma via intermédia nessa cosmologia, sendo caracterizada pela alternância das alegrias e dos sofrimentos, o que de acordo com a perspectiva budista favorece a tomada de consciência sobre a condição samsárica.
O último reino é o dos deuses (deva) e é composto por vários níveis ou residências. Nos níveis mais próximos do reino humano, vivem seres que, devido à prática de boas acções, levam uma acção harmoniosa. Os níveis situados entre o vigésimo terceiro e o vigésimo sétimo são denominados como "Residências Puras", sendo habitadas por seres que se encontram perto de atingir a iluminação e não voltarão a renascer como humanos.
[editar]Escrituras

Edição do Cânone Pali
Buda não deixou nada escrito. De acordo com a tradição budista, ainda no próprio ano em que o Buda faleceu teria sido realizado um concílio na cidade de Rajaghra, onde discípulos do Buda recitaram os ensinamentos perante uma assembleia de monges que os transmitiram de forma oral aos seus discípulos. Porém, a historicidade desse concílio é alvo de debate: para alguns esse relato não passa de uma forma de legitimação posterior da autenticidade das escrituras.
Por volta do século I d.C., os ensinamentos do Buda começaram a ser escritos. Um dos primeiros lugares onde se escreveram esses ensinamentos foi no Sri Lanka, onde se constituiu o denominado Cânone Pali. O Cânone Pali é considerado pela tradição Theravada como contendo os textos que se aproximam mais dos ensinamentos do Buda. Não existem, contudo, no budismo um livro sagrado como a Bíblia ou o Alcorão, que seja igual para todos os crentes; para além do Cânone Pali, existem outros cânones budistas, como o chinês e o tibetano.
O canône budista divide-se em três grupos de textos, denominado "Triplo Cesto de Flores" (tipitaka em pali e tripitaka em sânscrito):
1. Sutra Pitaka: agrupa os discursos do Buda tais como teriam sido recitados por Ananda no primeiro concílio. Divide-se por sua vez em vários subgrupos;
2. Vinaya Pitaka: reúne o conjunto de regras que os monges budistas devem seguir e cuja transgressão é alvo de uma penitência. Contém textos que mostram como surgiu determinada regra monástica e fórmulas rituais usadas, por exemplo, na ordenação. Estas regras teriam sido relatadas no primeiro concílio por Upali;
3. Abhidharma Pitaka: trata do aspecto filosófico e psicológico contido nos ensinamentos do Buda, incluindo listas de termos técnicos.
Quando se verificou a ascensão do budismo Mahayana, essa tradição alegou que o Buda ensinou outras doutrinas que permaneceram ocultas até que o mundo estivesse pronto para recebê-las; dessa forma a tradição Mahayana inclui outros textos que não se encontram no Theravada.
[editar]Difusão do budismo
[editar]Índia

Estátua de Buda no Templo Mahabodhi, em Bodh Gaya, Índia
A partir do seu local de nascimento no nordeste indiano, o budismo espalhou-se para outras partes do norte e para o centro da Índia. Durante o reinado do imperador mauria Asoka, que se converteu ao budismo e que governou uma área semelhante à da Índia contemporânea (com excepção do sul), essa religião consolidou-se. Após ter conquistado a região de Kalinga pela força, Asoka decidiu que a partir de então governaria com base nos preceitos budistas. O imperador ordenou a construção de hospedarias para os viajantes e que fosse proporcionado tratamento médico não só aos humanos, mas também aos animais. O rei aboliu também a tortura e provavelmente a pena de morte. A caça, desporto tradicional dos reis, foi substituída pela peregrinação a locais budistas. Apesar de ter favorecido o budismo, Asoka revelou-se também tolerante para com o hinduísmo e o jainismo.
Asoka pretendeu também divulgar o budismo pelo mundo, como revelam os seuséditos. Segundo estes, foram enviados emissários com destino à Síria, Egipto eMacedónia (embora não se saiba se chegaram aos seus destinos) e para o oriente, para um terra de nome Suvarnabhumi (Terra do Ouro) que não se conseguiu identificar com segurança.
O império mauria chegou ao fim em finais do século II a.C.. A Índia foi então dominada pelas dinastia locais dos Sunga (c.185-173 a.C.) e dos Kanva (c.73-25 a.C.), que perseguiram o budismo, embora este conseguisse prevalecer. Perto do início da era actual, o noroeste da Índia foi invadido pelos citas, que formariam a dinastia dos Kuchans. Um dos mais importantes reis desta dinastia, Kanishka (c. 127-147), foi um grande proselitista do budismo.
Durante a era da dinastia Gupta (320-540), os monarcas favorecem o budismo, mas também o hinduísmo. Em meados do século VI, os Hunos Brancos, oriundos da Ásia Central, invadem o noroeste da Índia, provocando a destruição de inúmeros mosteiros budistas. A partir de 750, a dinastia Pala governou no nordeste da Índia até ao século XII, apoiando os grandes centros monásticos budistas, entre os quais o de Nalanda. Contudo, a partir do século XII, o budismo entra num declínio definitivo devido a vários factores. Entre estes, encontravam-se o revivalismo hindu, que se manifestou com figuras como Adi Shankara e pelas invasões dos muçulmanos dos séculos XII e XIII.
Embora o budismo tenha passado por uma verdadeira renovação a partir de 1959, ano em que o Dalai Lama escolhe o exílio, ele parece quase ausente da Índia, a ponto de termos, muitas vezes, de seguir turistas estrangeiros para localizar os lugares santos de antigamente. Nesse percurso, ao longo dos séculos, o budismo suscitou desvios, heresias, seitas.[44]
[editar]Sri Lanka e Sudeste da Ásia

Wat Mahathat, Sukhothai, Tailândia
A tradição cingalesa atribui a introdução do budismo no Sri Lanka ao mongeMahinda, filho de Asoka, que teria chegado à ilha em meados do século III a.C., acompanhado por outros missionários. Esse grupo teria convertido ao budismo o reiDevanampiya Tissa e grande parte da nobreza local. O rei ordenou a construção doMahavihara ("Grande Mosteiro" em pali) na então capital do Sri Lanka,Anuradhapura. O Mahavihara foi o grande centro do budismo Theravada na ilha nos séculos seguintes.
Foi no Sri Lanka que, por volta do ano 80 a.C., se redigiu o Cânone Pali, a colectânea mais antiga de textos que reflectem os ensinamentos do Buda. Noséculo V d.C., chegou à ilha o monge Buddhaghosa que foi responsável por coligir e editar os primeiros comentários feitos ao Cânone, traduzindo-os para o pali.
Na Tailândia, o budismo lançou raízes no século VII nos reinos de Dvaravati (no sul, na região da actual Banguecoque) e de Haripunjaya (no norte, na região de Lamphun), ambos reinos da etnia Mon. No século XII, o povo Tai, que chegou ao território vindo do sudoeste da China, adoptou o budismo Theravada como a sua religião.
A presença do budismo na Península Malaia está atestada desde o século IV d.C., assim como nas ilhas de Java e Sumatra. Nessas regiões, verificou-se um sincretismo entre o budismo Mahayana e o xivaísmo, que está ainda hoje presente em locais como a ilha de Bali. Entre o século VII e o século IX, a dinastia budista dos Xailendra governou partes da Indonésia e a Península Malaia, tendo sido responsável pela construção do Borobodur, uma enorme stupa que é o maior monumento existente no hemisfério sul. O Islão chegou à Indonésia noséculo XIV, trazido pelos mercadores, acabando por substituir o budismo como religião dominante. Actualmente o budismo é principalmente praticado pela comunidade chinesa da região.
[editar]China

Pintura nas grutas de Bezeklik, oeste da China, retratando monges budistas
A tradição atribui a introdução do budismo na China ao imperador han Ming-Ti. Este imperador teve um sonho no qual viu um ser voador dourado, interpretado como uma visão do Buda, e ordenou que fossem enviados emissários à Índia para que trouxessem a doutrina.
Independentemente da tradição, o budismo só se espalhou na China nos séculos V e VIcom o apoio da dinastia Wei e Tang. Durante este período estabelecem-se na China escolas budistas de origem indiana ao mesmo tempo que se desenvolvem escolas próprias chinesas. poppo
[editar]Coréia e Japão
Ver artigo principal: Budismo no Japão

Kanji japonês para "Zen"
O budismo entrou na Coreia no século IV. Nesta altura, a Coreia não era um território unificado, encontrando-se dividida em três reinos rivais: o reino de Koguryo no norte, o reino de Paekche no sudoeste e o reino deSilla no sudeste. Estes três reinos reconheceriam o budismo como religião oficial, tendo sido o primeiro a fazê-lo Paekche (384), seguindo-se o Koguryo (392) e Silla (528). Em 668, o reino de Silla unificou a Coreia sob o seu poder e o budismo conheceu uma era de desenvolvimento. Foi nesse período que viveu o monge Wonhyo Daisa(617-686), que tentou promover um budismo do qual fizessem parte elementos de todas as seitas. No século VIII, foi difundido na Coreia o budismo da escola chinesa Chan, denominado son (ou seon)em coreano e que se tornou a escola dominante. O budismo continuou a florescer durante a era Koryo (935-1392), até que a dinastia Li (1392-1910) favoreceu o confucionismo.
A partir da Coréia e da China, o Budismo foi introduzido no Japão em meados do século VI. Em 593, o princípe Shotoku declarou-o como religião do Estado, mas o budismo foi até à Idade Média um movimento ligado à corte e à aristocracia sem larga adesão popular (os missionários coreanos tinham apresentado à corte japonesa o budismo como elemento de protecção nacional). Durante a era Nara (710-794)-Héian (794-1185), várias seitas de expressão chinesa começaram a implantar-se no Japão. São deste último período a escola Shingon e Tendai (Tien Tai). Durante a era Kamakura (1185-1333), o budismo populariza-se finalmente com as escolas Terra Pura, Nitiren Daishonine Zen (Chan)nas suas principais vertentes chinesas das escolas Rinzai (Linji) e Soto (Caodong).
[editar]Tibete
No Tibete, o budismo propagou-se em dois momentos diferentes. O rei Srong-brtsan-sgam-po (Songtsen Gampo, c.627-c.650), influenciado pelas suas duas esposas budistas, decidiu mandar chamar ao Tibete monges indianos para ali difundirem a religião. Durante o reinado de Khri-srong-lde-btsan (Trisong Deutsen), construiu-se o primeiro mosteiro budista tibetano e em 747 chegou ao território o notável iogue indiano Padmasambhava, que organizou o budismo tibetano e fundou a escola hoje conhecida como Nyingma (ou "escola da tradição antiga", em relação às posteriores escolas estabelecidas por outros professores). Contudo, uma reacção hostil da religião indígena, o Bon, levaria ao declínio do budismo nos dois séculos seguintes.

Deus lamaísta da fortuna
O budismo seria reintroduzido no Tibete a partir do século XI, com a ajuda do monge indiano Atisa, que chegou ao território em 1042. Com o passar do tempo, formaram-se quatro escolas: Sakyapa, Kagyupa, Nyingmapa e Gelugpa. Em 1578, membros desta última escola converteram o mongolAltan Khan à sua doutrina. Alta Khan criou o título de Dalai Lama, que concedeu ao líder da escola Gelugpa. Em 1641, com ajuda dos mongóis, o quinto Dalai Lama derrotou o último príncipe tibetano e tornou-se o líder temporal do Tibete. Os seguintes dalai lamas foram na prática os governantes do Tibete até à invasão chinesa. O quinto dalai lama criou o cargo de Panchen-lama, que reside no mosteiro de T-shi-lhum-po e que foi visto como uma encarnação do Amitabha.

SIKHISMO

O sikhismo ou siquismo é uma religião monoteísta fundada em fins do século XV no Punjab(região atualmente dividida entre o Paquistão e a Índia) pelo Guru Nanak (1469-1539).
Habitualmente retratado como o resultado de um sincretismo entre elementos do hinduísmoe do misticismo do islão (o sufismo), o sikhismo apresenta contudo elementos de originalidade que obrigam a um repensar desta visão redutora.

Principais crenças

Texto do Mul Mantar, a oração principal do sikhismo, em alfabeto gurmukhi.
O termo sikh significa em língua punjabi "discípulo forte e tenaz". A doutrina básica do sikhismo consiste na crença em um único Deus e nos ensinamentos dos Dez Gurus do sikhismo, recolhidas no livro sagrado dos sikhs, o Guru Granth Sahib, considerado o décimo-primeiro e último Guru.
Para o sikhismo, Deus é eterno e sem forma, sendo impossível captá-lo em toda a sua essência. Ele foi o criador do mundo e dos seres humanos e deve ser alvo de devoção e de amor por parte dos humanos.
O sikhismo ensina que os seres humanos estão separados de Deus devido ao egocentrismo que os caracteriza. Esse egocentrismo (haumai) faz com que os seres humanos permaneçam presos no ciclo dos renascimentos (samsara) e não alcancem a libertação, que no sikhismo é entendida como a união com Deus. Os sikhs acreditam no karma, segundo o qual as acções positivas geram frutos positivos e permitem alcançar uma vida melhor e o progresso espiritual; a prática de acções negativas leva à infelicidade e ao renascer em formas consideradas inferiores, como em forma de planta ou de animal.
Deus revela-se aos homens através da sua graça (Nadar), permitindo a estes alcançar a salvação. O Divino dá-se a ouvir, revelando-se enquanto nome. Segundo os ensinamentos do Guru Nanak e dos outros gurus, apenas a recordação constante do nome (nam simaram) e a repetição murmurada do nome (nam japam) permitem os seres humanos libertar-se do haumai.
[editar]Ética e formas de culto

Peregrino sique no Templo de Ouro.
O sikhismo coloca ênfase em três deveres, descritos como os Três Pilares do sikhismo:
 Manter Deus presente na mente em todos os momentos (Nam Japam);
 Alcançar o sustento através da prática de trabalho honesto (Kirt Karni);
 Partilhar os frutos do trabalho com aqueles que necessitam (Vand Chhakna).
O rito principal é o da admissão entre os khalsa, fraternidade dos "puros", geralmente celebrado na puberdade.
O principal templo sikh, Harimandir Sahib (o Templo de Ouro, em Amritsar), é um lugar de peregrinação. Uma intervenção de tropas indianas ordenada por Indira Gandhi no início dosanos 80 levou à revolta dos sikhs e ao assassinato da primeira-ministra indiana em 1984.
[editar]História
O fundador do sikhismo, o Guru Nanak, nasceu em 1469 na aldeia de Talwandi, localidade que é hoje conhecida como Nankana Sahib e que está situada a cerca de 65 quilómetros da cidade paquistanesa de Lahore. Pertencia a uma família hindu da casta comerciante dos Khatri.
Uma série de relatos lendários sobre o seu nascimento, os Janamsakhi, escritos cerca de cinquenta anos depois da sua morte, apresentam Nanak como um jovem que gostava da oração e de ler os textos dos sábios do seu tempo.
Após quatro grandes viagens (chamadas Udasis) em direcções opostas, que terão incluído o Tibete, Ceilão, Bengala, Meca e Bagdade, o Guru Nanak pregou a hindus e muçulmanos, captando assim um grupo numeroso de discípulos (sikhs). Segundo os seus ensinamentos, a religião deveria ser um meio de união entre os seres humanos, mas, na prática, esta parecia como que confrontar as pessoas. Neste sentido, lamentava de forma especial os enfrentamentos entre hindus e muçulmanos, assim como as práticas de carácter ritual que apartavam o ser humano da busca do divino. A sua intenção era chegar a uma realidade mais além das diferenças superficiais entre as duas religiões, e daí a sua famosa máxima "Não há hindus, não há muçulmanos" (Puratan Janam-sakhi).
O Guru Nanak instituiu o sistema do langar ("cozinha" ou "refeitório comunitário") que se perpetuou até aos nossos dias. O objectivo desta instituição foi fomentar a fraternidade e a igualdade entre os seres humanos. No langar prepara-se o karah prasad, uma refeição sagrada feita à base de farinha, açúcar e manteiga batida. Todos os participantes numa cerimónia religiosa de um templo sikh recebem este alimento, sem distinção de casta, nível económico ou crenças religiosas.
Após a morte do Guru Nanak sucederam-se nove gurus. Cada um deles contribuiu para a consolidação da religião e da identidade sikh.
Nanak nomeou como seu sucessor não o seu filho, mas um dos seus discípulos mais próximos, Lehna, a quem ele chamou de Angad ("um outro eu"). O Guru Angad (1504/1539-1552) dotou a língua panjabi da escrita gurmukhi.
O Guru Amar Das (1479/1552-1574) aboliu entre os sikhs a prática hindu da sati (o sacrifício das viúvas), bem como o uso do véu (purdah) pelas mulheres. Criou também vinte e dois distritos de pregação.
O Guru Ram Das (1534/1574-1581) comprou um terreno onde mandou escavar um tanque, o Amritsar ("tanque da Ambrosia"), na origem do nome da actual cidade do Penjabe.
O Guru Arjun (1563/1581-1606) ordenou em 1589 a construção, no meio do tanque de Amritsar, do primeiro templo sikh, o Harmandir("Templo de Hari"), hoje conhecido como o Templo de Ouro. Ele também compilou o livro sagrado da religião, o Guru Granth Sahib, e mandou instalá-lo no templo. Os mogóis, senhores do Punjabe nesta época, reagem com hostilidade ao crescimento da comunidade sikh, tendo o Guru Arjun sido detido e morto pelo imperador mogol Jehangir.
O Guru Hargobind (1595/1606-1645), perante a perseguição movida aos sikhs, militarizou a religião. Ele acrescentou uma segunda espada à que os cinco gurus já tinham usado. O uso das duas espadas pelo guru representou a concentração na sua pessoa de dois tipos de autoridade, a espiritual (piri) e a temporal (miri). Desenvolveu-se desta forma a ideia da guerra como acto de auto-defesa da comunidade sikh e como garante da ordem e da justiça.
Os dois gurus que o sucederam, o Guru Har Rai (1630/1644-1661) e o Guru Har Khrishan (1656/1661-1664) tiveram uma liderança apolítica. O primeiro tinha um carácter contemplativo e interessou-se pouco pelo aspecto temporal da religião, enquanto que o segundo foi Guru por apenas três anos.
O Guru Tegh Behadur (1622/1664-1676) recusou converter-se ao islão, tendo sido por esta razão executado pelo imperador mogolAurangzeb.
O décimo Guru sikh, Gobind Singh (1666/1676-1708), fundou a ordem militar dos Khalsa e criou um rito de iniciação chamado amrit, também conhecido como khande de pahul. Amrit designa a água açucarada, mexida com o sabre de dois gumes, que o iniciado e os outros participantes na cerimónia devem beber.
O século XVIII ficou marcado pela ascensão política do sikhs no Punjabe. Em 1801 Ranjit Singh fundou o reino de Lahore que durou até1849, ano em que foi anexado pelos britânicos. Em 1873 a comunidade sikh agrupou-se na Singh Sabha ("Assembleia dos Leões"), um órgão criado como forma de garantir os interesses da comunidade sikh no Punjabe de finais do século XIX, marcado pelo revivalismo religioso islâmico e hindu, bem como pela acção dos missionários cristãos. Em 1920 os sikhs criaram um partido político, o Akali Dal("Partidários do Intemporal") como o propósito de assegurarem os seus interesses. Este partido opôs-se à partilha do Punjabe entre a Índia e o Paquistão, facto que se consumou em 1947. A maior parte dos sikhs que viviam no território actualmente paquistanês migraram para a Índia aquando da separação como forma de evitar a perseguição religiosa.
[editar]O Guru Granth Sahib

Representação artística do ditado do livro sagrado sikh Guru Granth Sahib.
Também denominado Adi Granth ("Livro do Começo", "Livro Original"), o Guru Granth Sahib("o Senhor Mestre Livro") é o livro sagrado do sikhismo. O décimo guru ordenou antes de falecer que este fosse considerado como o guru eterno, o único guia espiritual.
Trata-se de uma colectânea em panjabi dos hinos religiosos do Guru Nanak e dos seus sucessores, bem como de textos de poetas hindus e muçulmanos. Os sikhs particularmente devotos dedicam-se a ler ininterruptamente as 1430 páginas do livro. Cada casa e cada templo sikh possui o seu exemplar.
Outros escritos sagrados da religião são o Dasam Granth ("Livro do Décimo Guru") e as composições de Bhai Gurdas e Bhai Nand Lal (Bhai, "Irmão").
[editar]Templos
Os templos sikhs recebem o nome de gurdwaras (anglicização de gurdvârâ, "a porta do Mestre"). Neles ocupa um lugar de privilégio o livro sagrado, o Guru Granth Sahib.
A arquitectura destes templos reflecte um estilo mogol tardio influenciado pelo estilo hindu. Não existem neles estátuas e estes não têm qualquer orientação especial.
Visitar diariamente o gurdwara é um dever religioso de todos os sikhs. Está aberto a pessoas de outras religiões, mas todos os visitantes devem trazer a cabeça coberta, descalçar os sapatos e lavar os pés antes de nele penetrarem.
[editar]Ritos
Após o nascimento de uma criança sikh é hábito levá-la a um gurdwara, onde se abre o Guru Granth Sahib numa página ao acaso para escolher um nome. O nome da criança começará pela primeira letra da primeira palavra da página do lado esquerdo, na parte em que o livro foi aberto.
Uma das cerimónias mais importantes do sikhismo é a iniciação na ordem Khalsa. Os sikhs que participaram na cerimónia amrit (ou seja, na cerimónia onde bebem a bebida açucarada mexida por um sabre de dois gumes), recebem o título amritdhari ("portador do néctar") e novos nomes, passando a usar os chamados Cinco Cás (K). Os sikhs que ainda não foram iniciados nesta cerimónia são chamadossahajdhari.
Os homens sikhs utilizam o apelido (sobrenome) Singh ("Leão") depois do nome próprio. As mulheres utilizam Kaur ("Princesa") como segundo nome. A não aceitação pelos sikhs do sistema de castas reflecte-se no facto de muitos sikhs preferirem evitar o uso do apelido, muito ligado à identificação das castas, utilizando somente o seu nome individual seguido de Singh ou Kaur.

Homem sikh com barba e turbante.
Os homens seguram o cabelo com um turbante (que pode ser branco ou de cor), enquanto que as mulheres utilizam um lenço. Aqueles que cortaram o cabelo ou a barba são chamados pelos ortodoxos patit, isto, é "decaídos" ou "renegados".
Durante uma cerimónia de casamento sikh (Anand Karaj) os noivos devem dar quatro voltas em torno do Guru Granth Sahib, sendo cada uma dessa voltas acompanhada pelo canto de um hino religioso. A cerimónia é conduzida por um homem ou mulher que foi iniciado na Khalasa. Esta pessoa explica aos noivos os seus deveres matrimoniais.
Os rituais funerários dos sikhs consistem na recitação de hinos até o corpo estar pronto para acremação. Uma oração final é dita momentos antes de se cremar o corpo. As cinzas são em geral colocadas nos rios, como o Ganges.
[editar]Festas religiosas
As principais festas religiosas do sikhismo ocorrem por altura do aniversário do nascimento dos gurus, em particular do Guru Nanak (meados de Novembro) e do Guru Gobind Singh (meados de Junho).
Os sikhs (ou siques) também celebram o Hola Maholla (meados de Março), que coincide com o festival hindu das cores, o Holi. Durante este festival os sikhs realizam desfiles militares e espectáculos de artes marciais.
Outras festas incluem a celebração da instituição do Khalasa, do Ano Novo (Vaisakhi ou Baisakhi, a meio de Abril) e dos martírios do Guru Arjun (7 de Junho), do Guru Tegh Bahadur (3 de Novembro) e dos dois filhos do Guru Gobind Singh.
[editar]O sikhismo hoje
O número de sikhs no mundo é estimado em cerca de 23 milhões, o que fará do sikhismo a quinta maior religião mundial em número de aderentes. É estimado que 19 milhões vivem na Índia, concentrados, em sua maioria, no estado do Panjabi.
Existem numerosas comunidades sikhs no Reino Unido, nos Estados Unidos e no Canadá. Também são uma minoria importante naMalásia e Cingapura.
A forma literária da língua punjabi, escrita no alfabeto gurmukhi, está muito ligada à religião sikh. De facto, os falantes de panjabi hindus ou muçulmanos utilizam geralmente o hindi e o urdu, respectivamente, como línguas escritas. São principalmente os sikhs quem escreve em panjabi.
Após as eleições indianas de 2004, o Dr. Manmohan Singh tornou-se o primeiro sikh que ocupa o posto de Primeiro Ministro da Índia. É também o primeiro não hindu a ocupar o cargo.

BIBÇIOGRAFIA:

. WIKIPÉDIA
www.pt.wikipedia.org

Ebós

2010-08-31T12:31:00.002-03:00

. ABRIR CAMINHOS :

- 01 prato novo e sem uso.
- Colocar purê de batatas no prato.
- Palmas brancas.
- 01 pedaço de pano branco (1 m).
- Perfume de rosa.
- 01 garrafa de vinho.
- 01 pratinho de arroz sem sal.
- 02 pãezinhos.
- 02 garrafas de vinho moscatel abertas.
- 03 copos.
- 01 bolo de batata cozida com mel e 01 bola de gude amarela em cima (colocar em 01 pirex azul).
- Os pedidos e os nomes de quem quer beneficiar.
- Despachar à beira mar.

- 01 prato com favas brancas (cozidas e temperadas com alho, cebola e bastante azeite).
- 01 colher nova.
- Arroz branco e sem tempero.
- Colocar tudo junto em 01 prato com toucinho defumado.
- 01 licor suave aberto.
- Groselha em copos.
- 01 pano branco como toalha (1m).
- 01 garrafa de vinho aberta.
- 02 pãezinhos cortados em fatias.
- 03 pratinhos de papelão juntos.
- Despachar em campo aberto.

. ABRIR CAMINHOS E PARA VENDAS EM GERAL :

- Pó abre caminho.
- 01 garrafa de cachaça aberta.
- Colocar dentro de um vidro.
- 01 colar verde.
- 01 laço de fita vermelha no gargalo da garrafa.
- Pipoca em um pires branco.
- Despachar em um areial.

. ABRIR CAMINHOS, TRAZER DINHEIRO, PROSPERIDADE :

- 01 inhame do norte assado, 21 moedas correntes, 21 taliscas de mariwô (folha da palmeira), 01 acaçá branco (bolinho de milho branco misturado com água, envolto em folha de bananeira ), 01 acaçá vermelho ( igual ao branco , porém com farinha de milho amarela ), azeite de dendê e mel.
- Assar o inhame na brasa (se for preciso raspar um pouco para tirar o excesso queimado). Colocar no alguidar. Enterrar os talos de mariwô e chamando Ogum. Fazer o mesmo com as moedas. Colocar os acaçás (um em cada ponta do inhame). Regar com um pouco de azeite de dendê e mel, 01 pitada de sal.
- Acender uma vela vermelha e fazer seus pedidos a Ogum.
- Colocar este despacho no muro, ao lado do portão.Se a pessoa morar em apartamento, colocar dentro de sua casa, atrás da porta de entrada.
- Depois de 07 dias, despachar sob uma árvore bem frondosa.

. ACALMAR A PESSOA AMADA :

- 05 batatas inglesas, mel azeite doce, açúcar mascavo, 02 velas amarelas de 30 cm.
- Cozinhar as batatas sem casca. Após esfriarem colocar um pouco de mel, azeite doce e açúcar mascavo em um prato de louça. Ir amassando as batatas com as mãos e misturar tudo. Enquanto faz isso, pensar na pessoa amada. Deixar a massa em forma de coração. Acender as duas velas, oferecer e pedir ajuda à Oxum Àpáàrà.

. ACALMAR QUALQUER PESSOA :

- Preparar um boneco de pano ou louça.
- Lava-lo em chá de cambará cereja, enquanto chama o nome da pessoa por 03 vezes.
- Enrolar o boneco com cipó-de-S.Francisco.
- Em 01 caixa que caiba o boneco, colocar flor de laranjeira. Colocar o boneco dentro.
- Fazer a oração: “ Peço que todos os males e nervosismo de (nome da pessoa) fiquem nesta caixinha. Esse boneco e esse cordão vão sempre levando todos os males e (nome da pessoa) se libertará de todos os males e desses pesadelos, assim seja “.
- Despachar em uma balsa ou em uma ponte elevadiça.

. ACALMAR UMA SITUAÇÃO :

- Talco em uma vasilha e 02 esponjas azuis.
- Sândalo em pó.
- Óleo para cabelo e brilhantina.
- 01 pratode macarrão feito em água mineral, com um molho grosso (feito com 07 tomates). Depois de pronto e sobre ele, uma colher de azeite doce.
- 01 pedaço de lingüiça.
- 01 pemba branca raspada.
- Enfeitar com azeitonas e folhas de louro.
- Cubrir a tigela com 01 m de pano branco.
- As esponjas e o talco devem ser colocados ao lado.
- 01 lenço de cabeça.
- Ofertar e despachar à beira mar.
_________________________________________________
. ADOÇAR ALGUÉM :

- 01 pequena caneca de smalte branca.
- 01 laço feito com fita branca.
- 01 pente.
- Pedidos por escrito e à lápis.
- Despachar na mata.

- Balas de coco brancas (em número ímpar).
- Pedaços de fumo de corda (idem).
- Despachar na mata.

Humanidade - Amor e bondade

2010-08-22T20:23:00.002-03:00

O tentar ser uma pessoa melhor, acarreta em nossas vidas verdadeiros desafios que parecem até impossíveis.

Como entender o próximo se muitas vezes nem nos entendemos e muito menos nossas atitudes.

Antes de mudanças, precisamos ter certezas que perseveraremos nos obstáculos que irão surgir.

Não julgar ao próximo, você conseguiria?

Não odiar ou ter raiva de alguém que o prejudicou, você conseguiria?

E por aí vamos.

A resposta correta, para uma pessoa que tenta ser melhor em sua vida, em seus atos e gestos seria ... SIM EU CONSIGO.

Não disse que é fácil.

Mesmo para mim que pratico a palavra de Deus, muitas vezes é difícil. Fraquejo sim, mas errar não me dou o direito.

Semear o bem é fácil e faz muito bem ao coração.

Não é diferente de se fazer trabalhos para o bem, a gratificação de ajudar à quem precisa é inimaginável.

Agora fazer o mal pode parecer fácil, mas não é. Só verdadeiramente quem faz do mal a sua vida tem esta facilidade.

O ser humano tem momentos que se confundem com a maldade. Mas a essência boa, a “ centelha divina “ deixada por Deus em nós, nos diferenciam destes seres que exemplifiquei.

Pense em minhas palavras e vamos juntos refletir sobre nossas atitudes e gestos.

Comece dentro de sua casa e com sua família.

É fácil relevar o mal humor de um marido que trabalha o dia inteiro, por exemplo, para o sustento de sua família, e muitas vezes erroneamente se exalta com sua amável esposa e filhos? Não, não é fácil. Mas necessário.

A harmonia da família é desequilibrada com estas brigas e discussões. Filhos acabam presenciando, mudando com o passar do tempo conceitos sobre famílias, etc.

Será que este é o motivo de hoje em dia se separar tão facilmente após um casamento?

Mais uma vez peço, pense nisso.

Estes poucos exemplos que dou servem para todos os campos da vida: trabalho, amor, família, amigos, etc.

Temos a capacidade de mudar? SIM TEMOS.

Temos a capacidade de perdoar? SIM TEMOS.

É fácil? NÃO, NÃO É.

Confio em você. Confio no seu amor à um Deus, independente de sua crença.

Confio que és uma boa pessoa, com defeitos como qualquer um.

Confio no seu amor ao seu companheiro e aos seus filhos.

Se solteira, confio no seu amor ao seu parceiro.

Tenho certeza, uma fé imensa que mudará para melhor.

Ajudará este mundo em caos à mudar.

Idealismo você pode dizer, minha amiga.

Não, eu respondo.

Será uma semente que você plantará e espalhará na TERRA.

Se todos nós plantarmos a mesma semente do bem, nosso netos colherão um mundo melhor.

Não é só o governo, a escola e a instituição família que farão um futuro para as próximas gerações.

Serão individualmente cada homem e mulher encarnado na TERRA que o farão.

Boa vida à todos e muita fé nas melhoras de nossa humanidade.

Saudações respeitosas.

Pai Adriano de Exu

Contatos: adrianodeexu@gmail.com

Ataque e defesa psíquica - astral e energética

2010-08-16T10:01:00.002-03:00

APOSTILA DE ATAQUE E DEFESA PSÍQUICA, ASTRAL E ENERGÉTICA

FONTES:
Apocalíptica
A Casa De Avalon

Índice:
1)Obstrução de Energia;
2)Identificando o Ataque Psíquico;
3)Como defender-se na parte física;
4)Ataques Dirigidos;
5)Auto-Defesa Energética
6)Método para Defesa Energética de ambientes;
7)O Ming-Kua.
Existem pessoas mais ou menos suscetíveis às energias dos ambientes e pessoas. Essa análise você pode encontrar acessando a tabela do Ming Kua e os elementos do Feng Shui.
Como forma de auto-defesa, podemos acabar bloqueando nossa Energia.
Querendo dominar outras pessoas, podemos sugar sua energia até esgotá-los, transformando-nos em verdadeiros vampiros energéticos, e muitas vezes, nem sabemos que estamos fazendo isso.
Assim, entramos num processo cíclico de desgaste e nos esquecemos que podemos usar recursos naturais para nos refazer e nos sentir bem diariamente.
A) OBSTRUÇÃO MAÇANTE:
1) deprimidos em relação aos nossos sentimentos, é como se estivessem estagnados;
2) nosso corpo fica rígido de tensão, podemos ser levados para depressão ou até mesmo o desespero;
3) ficamos envolvidos por uma energia densa e acinzentada;
4) como conseqüências físicas podemos somatizar: colite, angina pictoris,
5) somos invadidos por uma raiva que censura, só vemos o lado negativos dos outros e o nosso também;
6) sentimos vontade de desistir de tudo, como se fôssemos impotentes;
7) somos invadidos pelo desânimo e canseira;
8) queremos renunciar a todas as nossas conquistas, desistir de tudo.

B) OBSTRUÇÃO DE COMPACTAÇÃO:
1) Um enorme vazio;
2) como se nossos sentimentos tivessem sido anulados;
3) lutamos para conter uma fúria que se acumula dentro de nós e como arma usamos a humilhação para atingir os outros;
4) nosso campo áurico predomina uma cor vermelha escura, bem carregada e opaca;
5) como conseqüências físicas podemos sentir: acúmulo de gorduras, inflamação pélvica e outros;

C) OBSTRUÇÃO ARMADURA DE REDE:
1) procuramos evitar nossos sentimentos e deixamos que o medo predomine;
2) acompanha-nos a sensação de que nos falta alguma coisa, de que não conseguimos nos realizar;
3) ficamos impossibilitados de ter sentimentos profundos e duradouros;
4) começamos a criar crises em nossa vida, para que através delas possamos interromper nossos relacionamentos ou sentimentos;
5) como doenças físicas podemos sentir: mal estar súbito, doenças graves ou acidentes;

D) OBSTRUÇÃO ARMADURA DE PLACA:
1) a principal sensação é de que nossos sentimentos estão congelados;
2) criamos uma tensão;
3) não conseguimos uma comunicação profunda; conversas se resumem à superficialidade, mais por medo de envolvimento do que por opção;
4) não conseguimos fazer trocas, não conseguimos nos relacionar com outras pessoas,
5) começamos a trabalhar em excesso, o trabalho se torna seu único "amigo" ou ainda: "meu pior inimigo", mergulha no trabalho para afogar qualquer espaço sentimental que possa estar resistindo;
6) como sintomas físicos: stress, gastrites, úlceras, ou seja: problemas relacionados ao aparelho digestivo e também ao aparelho circulatório > problemas circulatórios;
7) o que falta é alimento afetivo;

E) OBSTRUÇÃO PELA DISPLEXÃO DE ENERGIA OU VAZAMENTO DE ENERGIA:
1) sentimos nossas energias bloqueadas;
2) é como se estivéssemos vazios de sentimentos;
3) nossos membros enfraquecidos principalmente as pernas e os pés, nossas bases de sustentação;
4) a sensação é que não conseguimos nos manter em pé por muito tempo;
5) nos tornamos muito medrosos e vemos perigo em tudo...

F) OUTRAS PERDAS DE ENERGIA:
1) ao meio ambiente, que nos oprime, quando nosso espaço territorial fica muito limitado,
2) com a mania de ser "coitadinho", sempre se lamentando e sendo pessimista e negativista; e dominador;
3) nossas dores de infância, ficamos sem compreender o porque das escolhas e o que é preciso aprender; e ficamos presos ao passado;
4) sempre que nos sentimos inseguros ou ameaçados criamos barreiras ou obstruções energéticas;

Mas como identificar quando estamos sendo atacados?
Na maioria das vezes sem saber nos defender ou renovar nosso campo energético fortalecendo-o, acabamos criando um sistema de ataque x agressão, visando nossa defesa.
Ao sentirmos que nos sugam energeticamente criamos uma aura porco espinho que é uma forma de defesa x sugação.
Tornamos nosso campo áurico carregado de cor escura.
As pessoas que sugam nossa energia o fazem:
através de um toque, com o qual nos sentimos mal;
nos agridem com palavras;
nos olham com olhar de peixe morto, olhar vazio ou vidrado, olhar de sugação, passam a impressão que estão fora de si ou em consciência alterada, podem ser pessoas com problemas sérios, drogados, traumatizados ou mesmo problemas mentais e psicológicos, essas pessoas estão desligadas de sua fonte de sentimentos e não se abastecendo, buscam sugar os outros.
A sucção oral... a pessoa fala em excesso, não nos dando tempo para pensar, tentando nos convencer de seu ponto de vista, contando seus problemas, sua fala é tediosa e vamos sentindo uma canseira;
A sucção visual, a pessoa nos olha como se fosse um aspirador, a sensação deste olhar é que ela nos penetra e nos deixa vazios ou nus. pessoas masoquistas, pessimistas e que vivem apenas se queixando ou se lamentando de tudo.
A sucção verbal, através da palavra nos agridem ou nos ofendem, também conseguem nos humilhar, devemos nos cuidar para não entrar no ataque, pois é este o objetivo latente do agressor, e se nos dispusermos a discutir, despendemos mais forças e é isso que ele precisa e quer, mais energia.
explosões de raiva ou ataques histéricos, é o agredir e esvaziar, desta forma criam uma espécie de defesa e vão desgastando os outros.
Os ataques psíquicos podem ser causados por agentes físicos ou não... pessoas inimigas, invejosas, elas elaboram uma energia com o pensamento com a qual podem atingir suas vítimas.
Vale ressaltar, que estes ataques não precisam necessariamente serem propositais. Em geral, por mais dominadoras e possessivas ou dominadoras essas pessoas possam ser, normalmente são pessoas carentes e que desejam e merecem, sobretudo, afeto e atenção.
Quando você se sentir extremamente sobrecarregado, encoste-se de costas à uma árvore e a abrace "por trás" e fique assim por alguns minutos, o suficiente para sentir-se melhor, não exceda muito tempo, você pode ter uma descarga excessiva e sentir-se fragilizado;
Ao contrário, quando você se sentir esgotado, cansado, exausto, triste, melancólico, deprimido, sem forças... abrace a árvore de frente... por alguns minutos, não muito também, se caso exceder o tempo e vier a ter febre ou qualquer outro sintoma desconfortável, tome uma ducha rápida, fria. Enquanto abraça a árvore, Sinta seu chakra cardíaco inflando de energia amorosa e carinhosa, sinta-se fortalecido e energizado, com capacidade indefinível de amar e aceitar as coisas individualmente, sinta o poder do amor da Natureza e do seu próprio AMOR A SI MESMO;
Você também pode andar com os pés descalços e fortalecer seus laços com a Terra (na areia da praia, na grama de casa, do parque, na terra, qualquer lugar, desde que seja solo nu, sem piso ou qualquer outro revestimento artificial ou sintético - o que pode aumentar ainda mais sua energia estática e te proporcionar ainda mais irritação e nervosismo - por ex.: carpet), trocando energias através dos seus chakras secundários dos pés que levam energia diretamente para seu chakra básico, esse é seu contato de equilíbrio com a vida e o momento. Quando você se harmoniza através do contato dos pés com o Solo nu, você se sente a vontade na vida, sente força nos seus objetivos e vontade de viver, além de alimentar seu "instinto natural";
O contato com a Natureza, não é apenas "olhar" ou passear no parque ou qualquer que seja o local escolhido, mas sim: SENTIR, VER E OUVIR o que ELA está nos passando. Estar conectado verdadeiramente e inteiramente. Não passe despercebido pelas belezas e presentes que Ela te oferece a todos os momentos e todos os dias. Quando se propuser a andar no solo com os pés descalços, sinta, leve sua consciência para este contato. Quais as sensações despertadas, analise e entregue-se a esse momento único. Quais as recordações que são afloradas, quais as sensações despertadas, qual a temperatura do solo, dos seus pés, qual a textura, como você sente o atrito e o movimento... Perceba também o céu, ouça o vento, veja as flores, as árvores... Inspire profundamente o dourado do Sol, o verde das plantas, o azul do céu... Inspire cada cor uma de cada vez, imagine como se essas cores associadas às paisagens, pudessem ser sorvidas pelo nariz e absorvidas pelo seu corpo, indo para cada célula e deixando cada célula com aquela cor. Faça isso com uma cor de cada vez. Sinta o Sol, que te aquece, e as vezes até em excesso - o que as vezes pode causar em você uma certa "revolta" porque "- estou morrendo de calor!-" , até o frio, que proporciona um aconchego e que as vezes é intenso e você diz: "- ah! eu odeio o frio!-", lembre-se que cada uma das estações traz uma etapa nova, um novo ciclo, um novo momento, são bem marcados para justamente nós "vermos" e podermos "acompanhar" essas transformações... mas o que realmente acabamos por fazer? Reclamando do frio e querendo calor no inverno e reclamando do calor e querendo frescor no verão???!!! A contradição é mais uma das peculiaridades do homem nos últimos tempos... O que você QUER DE VERDADE??? Qual seu VERDADEIRO ANSEIO? Se você conseguir responder a estas questões, terá já meio caminho andado em direção à felicidade e realização! Pense nisso enquanto caminha e se conecta com o amor da Natureza!

Com a fonte de amor, inerente em cada ser vivo:
O amor é inerente a cada ser vivo. Desde as plantas, animais até minerais. A Natureza, como já expliquei acima, é amorosa em todos os sentidos e nos oferece esse amor de várias formas. Nós é que temos que entrar em harmonia com ela, nós é que abusamos e a destruímos. Mas apesar da Natureza estar mostrando algumas faces que alguns consideram como "revolta da natureza", nada mais é do que resposta às nossas ações. Fenômenos climáticos que causam maremotos, incêndios, terremotos e outras catástrofes "naturais" são conseqüências, muitas vezes, das ações que o ser humano vem fazendo à Terra. Mas isso também é para chamar nossa atenção, é como o bebê que não recebe seu alimento e chora alto. O amor a que estou me referindo não é apenas esse, mas o todo: o amor que você tem no seu coração pelos seus filhos e familiares, amigos e parentes, e aquele que você deveria nutrir pelos seus "não tão amigos assim". Procurando AMAR MAIS E QUESTIONAR MENOS, com certeza estaremos vivendo melhor e nos defendendo de fluxos negativos. Não há poder maior do que o poder do AMOR.

Com a Harmonia de ligação com o Universo:
O Universo infinito também tem poder para nos auxiliar na defesa energética. Veremos adiante algumas práticas que utilizam este meio.

Com a harmonia dos Pensamentos:
A pessoa é aquilo que ela pensa que é. Se você achar que uma coisa vai dar certo, ou que ela vai dar errado, nas duas situações você estará correto. O nosso maior poder energético está no PENSAMENTO. Cuidado com aquilo que você pensa. o Pensamento é energia pura e se você quiser provas científicas deste poder, leia mais sobre Física Quântica (neste caso eu recomendo "Alice no País do Quantum") e leia também a respeito da Inteligência Emocional (neste caso eu recomendo "Auto Engano" de Daniel Golleman - ou qualquer outro livro dele). Se você pensar que é suscetível à energias negativas e que elas te perseguem onde quer que você vá... esteja certo disso, porque é isso o que acontecerá mesmo que você possua uma estrutura energética menos suscetível (feng shui). Por isso é importante sobre tudo ter bons pensamentos, "ser otimista" e não "ter otimismo"- é diferente... Acreditar que coisas boas estão reservadas para você e que a cada momento você está mais preparado para recebê-las. Por mais dificuldades que você esteja enfrentando, imagine sempre que a solução está vindo e que você está superando tudo e se tornando uma pessoa cada vez melhor, e melhor... E que tudo dá certo no final... e se ainda não deu... é sinal que o fim ainda não chegou!!! Se mesmo assim pensamentos negativos invadirem sua mente procure desviar este fluxo. Se a questão envolvida é EMOCIONAL, analise sob o ponto de vista RACIONAL, e se a questão for RACIONAL, analise sob o ponto de vista EMOCIONAL. Desta forma você estará quebrando um círculo vicioso e não ficará se cobrando por algo que fez de uma forma e não de outra. Manter o equilíbrio nos pólos cerebrais (Hemisfério direito - emocional e Hemisfério Esquerdo - racional) para tirar uma conclusão é a melhor maneira de não gerar culpa e nem culpados. Lembre-se também que você É O RESPONSÁVEL PELAS SUAS ATITUDES pois são RESULTADOS DOS SEUS PENSAMENTOS. Mantendo este equilíbrio mental, com certeza fica mais fácil manter o equilíbrio energético áurico.
ATAQUES DIRIGIDOS
Da mesma forma que o ataque energético pode ser efetuado sem a percepção consciente do agressor ou mesmo do agredido, também pode ocorrer o ataque dirigido.
O mais interessante destes ataques é que eles têm uma peculiaridade: "parecem que vêm de fora". E de fato, pode ser isso mesmo.
Com o claro objetivo de absorver, nutrir-se ou repelir, obsessores encarnados e desencarnados podem agir:
1) ATAQUE MENTAL:
O ataque mental é aquele que age diretamente nos nossos pensamentos e/ou se aproveitam dele (o que eu particularmente acredito mais). Por exemplo: se você está passando por um momento delicado em sua vida e tem coisas que estão mal resolvidas ou ainda coisas que podem ou não dar certo. O Obsessor age favorecendo seus pontos fracos. Aproveita-se de sua insegurança ou de seu medo nutrindo negativamente seus pensamentos a tal ponto, que de fato, as coisas acabam dando errado. Mas na verdade elas não deram errado por causa disso ou por causa daquilo, ela acabou dando errado simplesmente porque você acabou por ficar tão envolvido energeticamente com aqueles "medos" que atraíram energeticamente todo e qualquer processo vibratório de mesma intensidade, seguindo uma ordem natural de familiaridade energética. Isto é: você foi responsável, de uma forma ou de outra, pelas coisas que você atraiu.
Aí você pode perguntar: - ah! Mas e o Obsessor que me "persegue" (esses 'encostos') ??? - o obsessor se aproveita da energia que você está despendendo em maus pensamentos - porque ele também é responsável pela própria condição e precisa se nutrir de alguma forma. E então ele te encontra... num rodamoinho de pensamentos... e vários deles justamente como os que ele precisa, ou como ele mesmo os têm.
Como efeito deste tipo de perturbação, pode-se exemplificar: ruminação mental, pensamentos repetitivos, pensamentos negativos, pessimismo, insônia ou excesso de sono, pesadelos, irritação sem causa aparente, falta de concentração, mudança repentina de humor, depressão, tristeza profunda, etc.
O nosso campo áurico, revela através de sua cor e de seu tamanho o nosso estado energético, porém apenas naquele dado momento em que se está fazendo a análise, ou no momento em que um vidente a encontra. Sofremos alterações energéticas a todos os momento e por isso é muito importante a vigia constante e principalmente o auto-conhecimento para sabermos interpretar e saber o que está acontecendo conosco em determinado momento.
O pensamento produz energias que podem ser positivas ou negativas. A bondade, o amor, a harmonia erguem naturalmente proteções e defesas em nosso campo áurico.
Simplesmente pelo fato de que não nos atinge aquilo que não está vibrando no nosso nível.
Não faria sentido se eu explanasse esses pontos sem pelo menos sugerir alguma defesa.
Primeiramente, é totalmente imprescindível vigiar e cuidar daquilo que pensamos e principalmente de COMO pensamos, temos que estar atentos às nossas reações e aos nossos comportamentos e sensações. Práticas envolvendo uso de talismãs e mentalizações, serão vistas em seguida.

2) ATAQUE EMOCIONAL
O ataque emocional é aquele que age diretamente em nossas emoções. O obsessor, percebendo ou não sua susceptibilidade aos pensamentos, parte então para o ataque emocional de forma a desestruturar as emoções, envolvendo seus sentimentos com rancor, repulsa, ódio, desconfianças, etc...
Por exemplo: Você encontra seu namorado(a) e ele lhe diz que se atrasou por algum motivo. Logo, o obsessor vai se aproveitar desta situação para enriquecer sua imaginação, despertando sentimentos de ciúmes, desconfianças e raiva. Mesmo que a pessoa em si lhe dê bons motivos e que você normalmente acreditaria, principalmente porque confia e ama esta pessoa, vai acabar sendo inundado por sentimentos que parecem vir de fora. E então você se pega discutindo e brigando até mesmo sem motivos, levado apenas por emoções negativas e que de fato você nem saberia explicar de onde veio.
Esses ataques provocam discussões, mal entendidos, dificuldades financeiras, perda de emprego, etc... Em seguida você acaba dominado por sentimentos de culpa, e transforma-se num círculo vicioso.
A maneira adequada a se proteger desses ataques é a mesma do ítem anterior. Estar atento e se conhecer bem. Saber exatamente quais são seus sentimentos e perceber as influências quando elas estão tentando se infiltrar nas lacunas que nós deixamos.

3) ATAQUES FÍSICOS:

Os ataques físicos são diretos, simples e objetivos. Normalmente utilizados por obsessores brincalhões ou que querem chamar a atenção de qualquer jeito. uma vez que você, supostamente, não permitiu seu acesso através de seu campo áurico. Então começam as brincadeiras. Mexe em cortinas, tropeções e outros pequenos incidentes.
O básico é tentar compreender o que esse incidente tem a lhe dizer. Tente compreender seu ritmo e seu caminho. Fique atento a todos os detalhes possíveis, mas não impressione-se com esses fenômenos, se podemos chamar assim. Dirija um pensamento amoroso e o distancie de seu círculo. Você não pode ajudá-lo, existem lugares próprios para isso, então peça que ele encontre um mentor iluminado e que o acompanhe. Não fique prisioneiro dos obsessores. Liberte-se. Por mais fenômenos que eles queiram mostrar seu poder, nenhum deles é suficiente forte para te atingir, a menos, lógico, que você permita. Acredite em você, acredite na força impulsionadora do Universo, independente de religião, é importante você acreditar num Ser superior, acredite nele, tenha fé e pratique, faça sua parte, que o Universo faz o restante.
AUTODEFESA PSÍQUICA

Você já deve ter se sentido fraco ou incapaz de se concentrar diante de uma certa pessoa. Essa situação as vezes pode acontecer com algum amigo com problemas, ou até mesmo constantemente com uma certa pessoa que não tem aparente motivo para "sugar" sua energia.
É importante saber agir em situação que você sente sua energia saindo sem seu consentimento.
Muitas vezes não se tratam de vampiros energéticos ou criaturas "malignas", e sim pessoas susceptíveis a energias.
Segue abaixo um texto de como evitar discretamente que sua energia saia de seu corpo.
Fique de lado, de forma a não ficar diretamente de frente para a pessoa e, quando encontrar o olhar fixo, concentre-se apenas do olho esquerdo da pessoa.
Cruze as pernas ou pelo menos os tornozelos, cruze os braços e mantenha-se cruzados se possível na parte superior do abdômen.
Fala ligeiramente para o lado e, quando não estiver falando, fique com a boca fechada e com a cabeça levemente inclinada para a frente.
No conjunto, essa é uma "autodefesa psíquica" muito discreta que pode ser usado em qualquer lugar sem chamar atenção.
O bom senso, sem dúvida, é evidente. Você não deve se relacionar diretamente com a pessoa da qual está se defendendo, na sua posição corporal. Com relação ao olho esquerdo da outra pessoa, você não deve estar receptivo a qualquer sugestão mental para mudar sua postura: o olho direito é o dominante. Se você se concentra no olho esquerdo da pessoa que está a sua frente (ou seja, o olho que está a frente para seu olho direito!) você não poderá ser facilmente dominado e também ninguém dirá que você está evitando o olhar. A região "astro-sensitiva" da parte superior do abdômen também é bem protegida.
Método para Defesa Energética de ambientes
Pegar um copo (de preferência de cristal, liso !!!), em seguida colocar água pura, filtrada, da fonte etc...Pegar um pedaço de carvão vegetal, colocar dentro do copo com água e em seguida, colocar sobre a água e o carvão dentro do copo, uma clara de 01 ovo...deixar o mais exposto possível dentro da casa, escritório ou qualquer espaço que queira limpar das energias negativas...esse processo atrai toda a energia negativa que estiver dentro de sua casa ou alguma pessoa tiver com ela, trocar assim que a clara do ovo ficar normal ou seja sem aquelas linhas da clara do ovo em contato com o carvão.
MING KUA
O Ming Kua é a "estrela protetora". É uma força natural estelar que nos auxilia nas influências de energias destrutivas.
Cada Ming Kua possui uma determinada força, que mostra o quanto a pessoa é suscetível a fatores externos, isto não significa que a pessoa tem caráter ou personalidades "fortes" ou "fracas", mas que tem ou não facilidade de ser influenciado pelo ambiente em que se encontra.
Como calcular o Ming Kua:
HOMENS MULHERES
Somar os dois últimos algarismos do ano de nascimento Somar os dois últimos algarismos do ano de nascimento
Se o número encontrado for maior ou igual a 10, reduzir este número para um dígito, somando os dois algarismos; Se o número encontrado for maior ou igual a 10, reduzir este número para um dígito, somando os dois algarismos;
Subtrair o número resultante de 11 Somar o número resultante com 4

OBS: CASO O SEU ANIVERSÁRIO SEJA ANTERIOR A FEVEREIRO, CONSIDERAR O ANO ANTERIOR. Por exemplo: Mulher com nascimento em 05/02/1985. Considera-se o ano de 1984, pois ainda não é 1985 de acordo com o calendário chinês. Então: 8 + 4 = 12 > 1 + 2 = 3 >> 3 + 4 = 7
O Ming Kua desta mulher é o número 7.

4 9 2
3 5 7
8 1 6

O Plano Astral

2010-07-02T09:48:00.002-03:00

O plano astral favorece a nós, encarnados, de inúmeras formas: nos protegem, nos amam, nos direcionam, enfim ... só querem nosso bem.

Nos tempos modernos, com o capitalismo imperando, novos percauços assolam a humanidade.

A falta de dinheiro e de princípios, tem se revelado como os principais motivos de aflição humana.

Outra questão de sofrimento constante é a falta do amor verdadeiro, de relacionamentos sinceros, com fidelidade e entrega plena de um para com o outro.

Minha casa tenta ajudar as pessoas em todos os problemas que estão à passar.

Os Orixás e entidades, magníficos por si só, trazem o respaldo que você minha amiga tanto precisa.

A minha forma humilde de ajudar, é colocando as portas de minha CASA abertas à ti.

Totalmente voltada à doação.

Não cobro nada, nem consulta e muito menos o fazer de seu trabalho, se for necesário.

Peço apenas que você mesma compre seu material, e participe de seu trabalho ao meu lado.

Lógicamente que atendo pessoas de todo o Brasil e de vários países, porém sempre estamos prontos a ajudar mesmo que a distância, pois os trabalhos funcionam sim, mesmo que não estejamos juntos.

Isso dá-se em função de eu enviar à pessoa que está distante, um ritual para que ela faça na mesma noite e hora em que eu de minha CASA, estarei fazendo o trabalho da mesma.

Esta atitude nos liga em corrente energética, onde o tempo e a distância não existem.

Simultaneamente estaremos lado-a lado, nesta hora.

Estou à sua disposição.

Abraço de seu humilde servo.

Pai Adriano de Exu

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Os Orixás em 2010

2010-06-22T11:45:00.002-03:00

TOMEI CONHECIMENTO DE VÁRIAS DÚVIDAS DE SEGUIDORES E SIMPATIZANTES, COM RELAÇÃO AOS NOSSOS " SAGRADOS ORIXÁS ".

POR JÁ ESTARMOS EM 2010, CABE AMPLIAR OS CONHECIMENTO E DAR UMA DEFINIÇÃO MAIS CLARA, MAIS OBJETIVA DOS NOSSOS SANTOS.

Para que entenda:

- TEM PESSOAS QUE NÃO SABEM A DIFERENÇA DE ORÍ E ODÚ. AO MEU VER NÃO ADIANTA APRENDER A RAÍZ QUADRADA EM MATEMÁTICA, ANTES DE APRENDER DO NÚMERO 1 AO 10.

COMEÇEMOS POR EXPLICAR O QUE É UM ORIXÁ. NÃO DE ACORDO COM LENDAS, CORES E PONTOS DE FORÇA; MAS SIM O " CARGO ", A "EVOLUÇÃO " DESTE SER.

ELES SÃO SERES ESPIRITUAIS QUE TEM O PERFIL PARA TRABALHAREM COMO ORIXÁ. ESTUDAM MUITO E COMEÇAM A TRABALHAR BEM DE BAIXO (COM POUCA EVOLUÇÃO).

COMEÇAM NO CARGO E VÃO EVOLUÍNDO COM O PASSAR DOS ANOS (E BOTA ANO NISSO).

PODEM TRABALHAR NESTE PRIMEIRO MOMENTO COMO ODÚ, ORIXÁS DO CANDOMBLÉ (QUE INCORPORAM), NO JOGO DE BÚZIOS, AJUNTÓ. PARA CHEGAREM À RESPONDER PELO ORÍ DE ALGUÉM, LEVA TEMPO "PACA".

OS ORIXÁS NA UMBANDA SÃO MUITO EVOLUÍDOS. NÃO INCORPORAM POIS O MÉDIUM (CAVALO, APARELHO) NÃO TEM CAPACIDADE FÍSICA PARA SUPORTAR TANTA LUZ, FORÇA DE SUA EVOLUÇÃO.

JÁ NO CANDOMBLÉ OS ORIXÁS INCORPORAM, EXATAMENTE PELA SUA POUCA EVOLUÇÃO. O " CAVALO " SUPORTA A SUA ENERGIA NORMALMENTE ".

HIERARQUIA:

AO NASCERMOS UM ORIXÁ PASSA A SER O DONO DE NOSSO ORÍ (cabeça). É ENCARREGADO DISSO E NOS ACOMPANHARÁ E INFLUENCIARÁ POR TODA A VIDA (É O QUE TEM MAIOR INFLUÊNCIA SOBRE NÓS).

AO MESMO TEMPO OS QUE TRABALHAM COMO ODÚ (SÍGNOS), SÃO TAMBÉM DESIGNADOS PARA CUIDAREM DE NÓS. VELARÃO POR NÓS À DISTÂNCIA, SE MANIFESTANDO APENAS SE SOLICITADOS POR NÓS, OU NA DATA DE NOSSO ANIVERSÁRIO.

TAMBÉM É DESIGNADO UM ORIXÁ GUARDIÃO QUE ZELARÁ POR NOSSA SEGURANÇA, ANTES DE QUALQUER COISA. ELE EXCERCERÁ INFLUÊNCIA SOBRE NÓS TAMBÉM, PORÉM A SUA PRINCIPAL FUNÇÃO É O NOSSO BEM ESTAR.

CITEI 3 ORIXÁS QUE VEM CONOSCO DESDE O NOSSO NASCIMENTO, PORÉM O TOTAL SÃO 7 (AJUNTÓ, ETC).

AVISO IMPORTANTE:

1. ESTES 7 ORIXÁS EXERCEM INFLUÊNCIA SOBRE NÓS, INDEPENDENTE DA RELIGIÃO QUE SEGUIMOS AQUI NA TERRA. LEMBRE-SE QUE TODOS OS CAMINHOS LEVAM AO MESMO DEUS.

2. COM O PASSAR DE NOSSA VIDA, AINDA SOMOS " ADOTADOS" POR DIVERSOS OUTROS ORIXÁS (LÓGICO QUE DENTRO DE NOSSO MERECIMENTO PERANTE À DEUS). ELES TAMBÉM PASSAM A INTERAGIR CONOSCO.

3. SOMENTE O ORIXÁ OXALÁ SE DIRIGE DIRETAMENTE À DEUS. QUANDO POR EXEMPLO PEDIMOS UMA GRAÇA À XANGÔ, ELE PASSA PARA OXALÁ QUE RETRANSMITE AO CRIADOR E DEPOIS REPASSA OS DESÍGNIOS DE DEUS DE VOLTA À XANGÔ. POR ISSO OXALÁ E CONSIDERADO O ORIXÁ MAIOR.

4. O ORIXÁ DONO DE NOSSO ORÍ, PODE É UM ORIXÁ MUITO EVOLUÍDO (TIPO ENCARREGADO), OU UM SEGUIDOR DESTE (TAMBÉM DE ALTA EVOLUÇÃO) TIPO ASSISTENTE.

5. SE O ORIXÁ SE FIZER VISÍVEL, VOCÊ VERÁ QUE TRAJAM-SE DA MESMA MANEIRA, PORÉM TEM FISIONOMIAS DIFERENTES. LEMBRE-SE ORIXÁ É UM CARGO E MUITOS SERES OS OCUPAM. VOCÊ JÁ DEVE TER VISTO IMAGENS DE IEMANJÁ BRANCA, ASSIM COMO NEGRA. SAIBA QUE EM CUBA (QUE TAMBÉM CULTUA OS NOSSOS ORIXÁS), EXISTEM REPRESENTAÇÕES DE IEMANJÁ RUIVA. VIU? SERES DIFERENTES, OCUPANDO O MESMO CARGO.

6. LEMBRE-SE QUE O SEU PAI XANGÔ É DIFERENTE DO MEU, DIFERENTE DO XANGÔ DO VIZINHO. TRAJAM-SE DA MESMA MANEIRA, PORÉM TEM FISIONOMIAS DIFERENTES E TRABALHAM TODOS COM A JUSTIÇA (MESMO QUE COM MENOR EVOLUÇÃO).

PERCEBAM:

A. LEMRE-SE QUE NA UMBANDA AS OFERENDAS SÃO NA MAIORIA DAS VEZES DE " REVERÊNCIA". OS TRABALHOS EM SI SÃO FEITOS COM DEFUMADORES, VELAS, PEMBAS, ORAÇÕES, ETC. AÍ A DIFERENÇA DE EVOLUÇÃO DO ORIXÁ DA UMBANDA. ATRAVÉS DESTA OFERENDA DE REVERÊNCIA, O ORIXÁ REPÕE AO ÉTER OS FLUÍDOS USADOS NO TRABALHO.

B. JÁ NO CANDOMBLÉ, AS OFERENDAS SÃO O CARRO CHEFE DOS TRABALHOS. INCLUEM O SACRIFÍCIO DE ANIMAIS E TANTO FAZ, SE FOR PEDIDO OU AGRADECIMENTO... TEM QUE HAVER A OFERENDA JUNTAMENTE COM AS VELAS E PEMBAS.

*** ESTA Á A DIFERENÇA DE EVOLUÇÃO DE UM ORIXÁ PARA OUTRO.

NÃO DIGO QUE O QUE ESCREVO É A ÚNICA VERDADE... NÃO TENHO ESTA PRETENSÃO. PORÉM SOU AUTO-DIDADA EM RELIGIÕES, FILOSOFIAS DE VIDA E SEITAS. TAMBÉM SOU UM PAI DE SANTO, JÁ COM UMA CONSIDERÁVEL CAMINHADA ESPIRITUAL E TENHO O APOIO TOTAL DO PLANO ESPIRITUAL PARA ESCREVER ESTAS PALAVRAS. ATRAVÉS DE MINHA EXPERIÊNCIA COMO SACERDOTE, PESQUISAS E INDAGAÇÕES AOS GUIAS E ORIXÁS (TANTO DA UMBANDA COMO DO CANDOMBLÉ) ESCREVO ESTE TEXTO.

POR ESTE MOTIVO, RECOMENDO COM TODA A HUMILDADE À TODOS ... ESTUDEM, PERGUNTEM.

PAI ADRIANO DE EXU

Médium

2010-06-22T11:36:00.003-03:00

O que é ser um médium?

- Trata-se de ser um braço de Deus na Terra, entendeu? Não? Eu explico de novo. Um médium é um canal na Terra, com quem os guias espirituais trabalham em prol da humanidade. Ser um médium independe da sua religião ou crença, você simplesmente é.

Lógico que se os seus guias forem da mesa branca, você não desempenhará 100% seu trabalho em uma tenda de Umbanda ou no terreiro de Candomblé e vice-versa. Os guias nos direcionam com o passar dos anos para o melhor caminho à ser tomado por nós.

O médium pode ser de várias “ categorias “, ou tipos se preferir: o médium que incorpora, o clarividente, o vidente, o intuitivo, o que trabalha com o guia apenas encostado e mesmo assim fica consciente, o auditivo, o que tem revelações em sonhos ou presságios e por aí vai. Todos desempenham com a mesma importância seu trabalho e juntos em uma CASA como a nossa (por exemplo), fazem com que possamos ajudar muitas pessoas necessitadas. Outra maneira é em seus próprios lares, ajudando ao próximo que bate à sua porta.

Existe uma forma de se praticar a mediunidade???

Segundo os guias espirituais (no meu caso o meu de frente, seu Zé Pelintra das 7 Encruzilhadas) ser um bom médium é ser mais ouvinte do que falar. A pessoa com problemas de qualquer natureza, precisa externar (colocar para fora) todo o sofrimento que está à passar. Se o consulente guarda para ele a dor, poderá no futuro somatizar este sofrimento e gerar em seu corpo físico uma doença e muitas vezes grave. Por isso minhas irmãs(aos), deixem que o consulente coloque todos os seus sentimentos para fora. Após esta narrativa da pessoa, aí sim entra o médium com uma palavra de apoio, juntamente com seu guia espiritual, com sabedoria e caridade.

LEMBRETE IMPORTANTE:

1. NÃO IMPORTA A RELIGIÃO OU CRENÇA QUE VOCÊ SIGA, APENAS PRATIQUE A MEDIUNIDADE DE CORAÇÃO, COM CARIDADE, SEMPRE GRATUITAMENTE E COM HONESTIDADE. SEMPRE PARA O BEM, OK?

PAI ADRIANO DE EXU

Deus

2010-06-22T11:23:00.003-03:00

PONTO DE VISTA:

Quem é Deus?

Para todas as religiões existentes, um ser SUPREMO. É quem direciona a vida dos seres humanos aqui na Terra encarnados. Ele recebe vários nomes, porém é apenas um:
- Deus, Olorum, Brahma, Tupã, Zambi e por aí vai.

Deus nos direciona sempre no caminho do bem, da resignação e do amor ao próximo. Nós com o nosso livre-arbítrio porém, nos afastamos muitas vezes de seus ensinamentos e de seus desejos. Ele misericordioso e onipresente, respeita nossa vontade.

Porém acabamos por muitas vezes errando, ao tomarmos decisões, e aí é que começa o tão conhecido acerto.

O acerto é uma forma que Deus nos educa aqui mesmo , ainda que encarnados. Não vamos confundir com carma (será explicado posteriormente). Um exemplo para que entenda é odiar alguém.

Você somatiza ódio, rancor contra uma pessoa. Mesmo que você esteja com a razão, não deve odiar ninguém e sim desejar apenas que a JUSTIÇA DIVINA seja feita. Não é fácil mas é o correto. Porém você acaba odiando esta pessoa e o que acontece?
- Primeiro, o ódio que sente fará com que ande acompanhada por entidades (espíritos) de baixa evolução. O resultado é que passará à se sentir mal, dormirá mal e afetará a sua saúde. No final das contas do que adianta o ódio (nosso exemplo atual)? Nada. A pessoa que alguma coisa te fez irá tocar a vida dela até o momento em que Deus achar por bem cobra-la e você estará da maneira que acabei de explicar, um caco.

Deus nos ensina através da cobrança dos acertos, como um pai educa a um filho. Ele ensina o caminho do bem e de bons sentimentos e prática. Quando erramos, ele nos dá uma chamada = acerto.

Deus tem uma história reservada para cada um de nós, com começo, meio e fim. Porém podemos fazer a trajetória da maneira que quisermos e por fim atingiremos o ideal de nosso Criador. Ou fazemos da maneira mais fácil, com boas atitudes e pensamentos, ou passamos a vida toda nos acertando com Deus, até o dia de nosso desencarne.

Por mais problemas que possamos estar passando, Deus nunca nos desampara. Quando muitas vezes questionamos o por que de Deus não interferir em determinada situação, saiba que ele entrará neste circuito quando menos esperamos e assim que solicitamos a sua presença e seu apoio, saiba que espíritos bons (entidades) estarão ao nosso lado. Tudo isso a mando dele.

Entenda que isso que passo à você nesse momento, independe de qualquer religião, pois e da mesma maneira para todas. O Criador é um só, lembra-se? Muda o nome mas as atitudes dele são as mesmas para todos nós os seres humanos.

Aos olhos dele somos irmãos e irmãos, devem se amar, respeitar e se solidarizar uns pelos outros.

Sabemos que na prática isso é muito difícil de se aplicar. Afinal de contas estamos em 2010, e sempre tem um “ esperto “ querendo passar a perna em alguém. Mas mesmo difícil deveria ser feito este procedimento que Deus deseja para todos nós.

O perdão, a harmonia, o amor de uns para com outros são quesitos inquestionáveis para Deus. Ele deseja que todos fossem uma grande família. Por este motivo que ao nosso desencarne, reencontramos amigos antigos, parentes e pessoas que conhecemos até de outras vidas, porém não nos lembramos delas nesta nossa última encarnação.
O desencarne faz com que nos reencontremos com a nossa família, assim como com o nosso grande Pai maior ... Deus.

PAI ADRIANO DE EXU

Depressão, seu amor foi embora, problemas de saúde, falta de dinheiro, infidelidade na relação, vontade de cometer o suicídio, separação

2010-05-24T14:00:00.000-03:00

Olá. Você deve estar se perguntando:
- O que faço aqui, acessando esta página?

Sua Resposta:
- Procurando uma maneira de se ajudar.

Depressão, seu amor foi embora, problemas de saúde, falta de dinheiro, infidelidade na relação, vontade de cometer o suicídio, separação, etc.

Todos estes problemas tem uma causa e podem ser desde amenizados à 100% resolvidos.

Estou aqui na intenção de ajudar. Não se preocupe, pois não te cobrarei nada por isso.
Sua consulta e se necessário a feitura (o fazer de seu trabalho) são totalmente gratuitos!

Para começar, se for de sua vontade, necessitamos que:

- Me envie por e-mail os dados abaixo, para que assim eu possa consultar o JOGO DE BUZIOS ou o TARÔ CIGANO e juntos solucionarmos o problema que está passando (SEUS DADOS SÃO MANTIDOS EM SIGÍLO ABSOLUTO). Dados necessários:

- Seu nome completo e de todas as pessoas envolvidas em seu problema .
- Datas de nascimento de todos.
- Fotos de todos (junto com você ou separados), se as tiver.
- cidade/estado/país.

Independente de seu problema, necessito dos dados acima e desta forma iniciar seu atendimento.

Depois de sua consulta, saberei quais as oferendas serão necessárias para te ajudar.

Passarei então para você uma lista de materiais (por e-mail), para que a compre na loja de sua preferência e depois me traga estes materiais pessoalmente e participe de seu trabalho, ou, me envie pelos correios (SEDEX). Por não cobrar nada, não tenho recursos próprios para comprar por você seus materiais.

Estarei no seu aguardo.

Fique com Deus.

Babalorixá Adriano de Exu
Ilê Asé Esú Orisá

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Ajudar ao próximo (AMOR, FINANÇAS, SAÚDE, SEXO, ETC)

2010-05-06T11:12:00.003-03:00

(imagem net/direito do autor)

Seja bem vinda (o) à minha CASA. Meu centro fica na ilha de Cananéia (litoral sul de SP, divisa com o Paraná). Atendimentos por e-mail ou pessoalmente. Não atendo pelo msn e telefone, devido à grande demanda de consultas que faço por dia.

Sua consulta é gratuita. Farei seu trabalho também de graça.

NÃO COBRO VALOR ALGUM, POIS PRATICO A MINHA MEDIUNIDADE DE MANEIRA 100% CARIDOSA.TENHO OUTRA PROFISSÃO COM A QUAL SUSTENTO À MIM E À MINHA FAMÍLIA. ACREDITO QUE SER PAI DE SANTO NÃO É UMA PROFISSÃO E SIM UM SACERDÓCIO (este é o meu ponto de vista).

Preciso que me envie por e-mail os dados abaixo, para que assim eu possa consultar o JOGO DE BUZIOS ou o TARÔ CIGANO e juntos solucionarmos o problema que está passando (SEUS DADOS SÃO MANTIDOS EM SIGÍLO ABSOLUTO). Dados necessários:

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Caso seu problema seja amoroso, abaixo explico sobre os excelentes trabalhos de AMARRAÇÃO que meu centro faz:

AMARRAÇÃO:

O trabalho de amarração será feito através de oferendas aos Orixás, pombagiras e exus.

Os materiais que me enviará são estas oferendas. Você receberá por e-mail na noite de seu trabalho, um pequeno ritual o qual fará na mesma hora em que eu daqui estarei fazendo seu trabalho e oferendas.

Seu amado, pensará apenas em você, ficará mais doce, fiel e querendo a sua companhia o tempo todo. Também aumentará o desejo dele por você e nada o fará não pensar em ti. Em outras palavras ... rastejará aos seus pés!

Você é quem escolherá que tipo de magia usaremos (MAGIA BRANCA OU NEGRA).

Deixo claro que qualquer uma das magias, não trarão problemas espirituais para você, como uma cobrança de Deus (por exemplo). Também te adianto que não estará prejudicando ninguém.

Estarei no seu aguardo.

Fique com Deus.

Babalorixá Adriano de Exu
Ilê Asé Esú Orisá

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adrianodeexu@gmail.com

2010

2010-01-14T21:17:00.004-02:00

Olá minhas amigas(os).

Neste ano regido por Ogum, cabe salientar a todos a importância de nos tornarmos melhores pessoas.

O que será que quero dizer com isso? Que você é má??? Não, fique tranqüila!

Nos tornamos pessoas melhores, significa pessoas com maior resignação, de alma mais pura e mais aberta para com o próximo e principalmente praticarmos a verdadeira caridade mais e mais.

A frase “ não faça para os outros aquilo que você não quer para você “, conhece? Esta é a frase que ensina como praticar a elevação espiritual, querer o bem do próximo, praticar o perdão e moderar nossas atitudes, muitas vezes excessivas para com os outros. Sejam parentes, amigos, companheiros, enfim, todos merecem o melhor de você.

Plante esta semente este ano, faça valer a pena esta pratica e com certeza, nosso Criador, independente de seu credo, ficará muito feliz conosco ... seus filhos.

Bom ano e conte comigo.

Pai Adriano de Exu
Ilê Asé Esú Orisá.

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Curso gratuíto sobre a religião e magias

2009-12-28T09:54:00.006-02:00

Olá minha amiga(o).

Aproveite a oportunidade de aprender magias, simpatias e sobre as religiões que tanto deseja com Pai Adriano de Exu.

Faça o CURSO totalmente GRATUITO com quem sabe do assunto e visa apenas ajudar ao próximo.

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Contatos com Pai Adriano de Exu:

e-mail: deexu1@hotmail.com

Demônios e Demonologia

2009-12-27T10:50:00.001-02:00

Demonologia

Demonologia é o estudo sistemático dos demônios. Quando envolve os estudo de textos bíblicos, é considerada um ramo da Teologia. Por geralmente se referir aos demônios descritos no Cristianismo, pode ser considerada um estudo de parte da mitologia cristã. Também não está diretamente relacionada ao culto aos demônios.

Demônio

Um demónioPE ou demônioPB, ou ainda, daimon oudaemon é originalmente um tipo de ser que em muito se distanciou, mesmo que ainda se assemelhe, aos gênios damitologia árabe, pois ao longo dos anos a sua descrição mudou, e segundo a maior parte das religiões, que dividem-se no mundo de forma maniqueísta, como judaico-cristão, é um ser intermediário entre o homem e Deus, tipicamente descrita como um espírito do Mal, embora originalmente a palavra demónio, criada pelos gregos, signifique a voz interior, ou o deus que vive dentro de nós e nos aconselha.
São espíritos do folclore cristão, não havendo similar em religiões pagãs - existem em todas as formas e tamanhos e quase sempre querem fazer alguma coisa ruim.

A Chave Menor de Salomão

A Chave Menor de Salomão ou Lemegeton (em latim, Lemegeton Clavícula Salomonis) é um grimório pseudepigráfico, atribuído erroneamente ao Rei Salomão quando na verdade foi escrito muito posterior à sua existência, datado do século XVII, contendo descrições detalhadas de demônios e as conjurações necessárias para invocá-los e obrigá-los a obedecer ao conjurador. O Lemegeton é dividido em cinco partes: Ars Goetia,Ars Theurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel e Ars Notoria.
Uma conhecida tradução do Lemegeton é The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (Lemegeton Clavicula Salomonis Regis), por MacGregor Mathers com introdução deAleister Crowley.

O Selo de Salomão, do livro, The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King

História
Ele surgiu no século XVII, mas muito foi retirado de textos do século XVI, incluindo o Pseudomonarchia Daemonum. É provável que os livros da Cabala judaica e dos místicos muçulmanos também foram inspirações. Alguns dos materiais na primeira seção, relativas à convocação de demônios, datam do século XIV ou mais cedo.
O livro alega que ela foi originalmente escrito pelo Rei Salomão, embora isto não é certo. Os títulos de nobreza atribuído à demônios eram desconhecidos no tempo de Salomão. A Chave Menor de Salomão contém descrições detalhadas dos espíritos e as condições necessárias para invoca-los e obriga-los a fazer a própria vontade. Ela detalha os sinais e rituais a serem realizados, as ações necessárias para prevenir os espíritos de terem controle, os preparativos que antecedem as invocações, e instruções sobre como fazer os instrumentos necessários para a execução destes rituais. Os vários exemplares existentes variam consideravelmente nas grafias dos nomes dos espíritos.Edições contemporâneas estão amplamente disponíveis na imprensa e na Internet.
The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King de 1904 é uma tradução do texto por Samuel Mathers e Aleister Crowley. É essencialmente um manual que pretende dar instruções para a convocação de 72 diferentes espíritos.

Livros
A Chave Menor de Salomão, é dividido em cinco partes.

Ars Goetia

A primeira seção, chamada Ars Goetia, contém descrições dos setenta e dois demônios que Salomão teria evocado e confinado em um vaso de bronze selada com símbolos mágicos, e que ele fosse obrigado a trabalhar para ele. Ele dá instruções sobre a construção de um vaso de bronze semelhante, e usando a fórmula mágica para a segurança apropriada a fim de chamar os demônios.
Trata-se da evocação de todas as classes de espíritos maus, indiferentes e bons, seus ritos de abertura são os de Paimon, Orias, Astaroth e toda a corte do Inferno. A segunda parte, ou Theurgia Goetia, é partilha com os espíritos dos pontos cardeais e seus inferiores. Estas são as naturezas mistas, algumas boas e outras más.[1]
O Ars Goetia, atribui uma posição e um título de nobreza para cada membro da hierarquia infernal, e dá aos'demônios', sinais que têm de pagar fidelidade ", ou selos. As listas de entidades na Ars Goetia, correspondem (mas a alto grau variável, geralmente de acordo com a edição) com os da Steganographia de Trithemius, circa 1500, e da Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, um anexo que aparece em edições posteriores de Praestigiis Daemonum, de 1563.
A edição revisada do Inglês Ars Goetia, foi publicado em 1904 pelo mágico Aleister Crowley, como o livro da Goetia do Rei Salomão. Ele serve como um componente-chave do seu sistema popular e influente de magia.
Os 72 demônios

O décimo demônio Buer

1. Rei Baal
2. Duque Agares
3. Príncipe Vassago
4. Marquês Samigina
5. Presidente Marbas
6. Duque Valefar
7. Marquês Amon
8. Duque Barbatos
9. Rei Paimon
10. Presidente Buer
11. Duque Gusion
12. Prince Sitri
13. Rei Beleth
14. Marqês Leraje
15. Duque Eligos
16. Duque Zepar
17. Conde/President Botis
18. Duque Bathin
19. Duque Sallos
20. Rei Purson
21. Presidente Morax
22. Príncipe Ipos
23. Duque Aim
24. Marquês Naberius
25. Conde/Presidente Glasya-Labolas
26. Duque Bune
27. Marquês/Count Ronove
28. Duque Berith
29. Duque Astaroth
30. Marquês Forneus
31. Presidente Foras
32. Rei Asmodeus
33. Príncipe/Presidente Gaap
34. Conde Furfur
35. Marquês Marchosias
36. Príncipe Stolas
37. Marquês Phenex
38. Conde Halphas
39. Presidente Malphas
40. Conde Raum
41. Duque Focalor
42. Duque Vepar
43. Marquês Sabnock
44. Marquês Shax
45. Rei Vine
46. Conde Bifrons
47. Duque Uvall
48. Presidente Haagenti
49. Duque Crocell
50. Cavaleiro Furcas
51. Rei Balam
52. Duque Alloces
53. Presidente Caim
54. Duque Murmur
55. Príncipe Orobas
56. Duque Gremory
57. Presidente Ose
58. Presidente Amy
59. Marquês Orias
60. Duque Vapula
61. Rei Zagan
62. Presidente Valac
63. Marquês Andras
64. Duque Haures
65. Marquês Andrealphus
66. Marquês Cimejes
67. Duque Amdusias
68. Rei Belial
69. Marquês Decarabia
70. Príncipe Seere
71. Duque Dantalion
72. Conde Andromalius

Ars Theurgia Goetia
O Ars Goetia Theurgia ( "a arte da Teurgia Goética"), é a segunda seção da Chave Menor de Salomão. Ele explica os nomes, as características e os selos dos 31 espíritos aéreos (chamados de Chefes, Imperadores, Reis e Príncipes), que o Rei Salomão invocou e confinou. Ele também explica as proteções contra elas, os nomes dos espíritos e seus servos, a maneira de como invocá-los, e sua natureza, que é o bem e o mal.
Seu único objetivo, é descobrir e mostrar coisas escondidas, os segredos de qualquer pessoa, obter, transportar e fazer qualquer coisa perguntando-lhes. No enquanto, eles estão contidos em qualquer um dos quatro elementos (terra, fogo, ar e água). Esses espíritos, são caracterizados em uma ordem complexa no livro, e alguns deles, a sua ortografia têm variações de acordo com as diferentes edições.

[

Stolas, Grande Príncipe do Inferno, ilustrado por Collin de Plancy do Dictionnaire Infernal.

Ars Paulina
O Ars Paulina ("a arte de Paulo"), é a terceira parte da Chave Menor de Salomão. Segundo a lenda, esta arte foi descoberta pelo Apóstolo Paulo, mas no livro, é mencionado como a arte de Paulo do Rei Salomão. O Ars Paulina, já era conhecido desde a Idade Média e é dividido em dois capítulos deste livro.
O primeiro capítulo, refere-se sobre como lidar com os anjos das diversas horas do dia (ou seja, dia e noite), para os seus selos, sua natureza, os seus agentes (chamados de Duques), a relação desses anjos com os sete planetas conhecidos na naquela época, os aspetos astrológicos adequados para invocá-los, o seu nome (em alguns casos coincidindo com os dos setenta e dois demônios mencionados na Ars Goetia, a conjuração e a invocação de chamá-los, na Mesa da prática.
A segunda parte, refere-se aos anjos que governam sobre os signos do zodíaco e cada grau de cada signo, a sua relação com os quatro elementos, Fogo, Terra, Água e Ar, seus nomes e seus selos. Estes são chamados aqui como os anjos dos homens, porque todas as pessoas que nascem sob um signo zodiacal, com o Sol em um grau específico dele.

Ars Almadel
O Ars Almadel ("a arte de Almadel"), é a quarta parte da Chave Menor de Salomão. Ela nos diz como fazer a Almadel, que é um tablete de cera com símbolos de proteção nele traçadas. Nela, são colocadas quatro velas. Este capítulo tem as instruções sobre as cores, materiais e rituais necessários para a construção do Almadel e as velas.
O Ars Almadel, também fala sobre os anjos que estão a ser invocados e explica apenas as coisas que são necessárias e que devem ser feitas a eles, e como a conjuração tem que ser feito. Ele também menciona doze príncipes reinantes com eles. As datas e os aspectosastrológicos, tem que ser considerado mais convenientes para invocar os anjos, são detalhadas, mas resumidamente.
O autor afirma ter experimentado o que é explicado neste capítulo.

Ars Notoria
O Ars Notoria ("a arte Notável"), é a quinta e última parte da Chave Menor de Salomão. Foi um grimório conhecido desde a Idade Média. O livro afirma que esta arte foi revelada pelo Criador para o Rei Salomão, por meio de um anjo.
Ele contém uma coleção de orações (alguns deles dividido em várias partes), misturado com palavras cabalísticas e mágicas em várias línguas (ou seja, hebraico, grego, etc), como a oração deve ser dito, e a relação que estes rituais têm a compreensão de todas asciências. Menciona os aspectos da Lua em relação com as orações. Diz também, que o ato de orar, é como uma invocação aos anjos de Deus. Segundo o livro, a grafia correta das orações, dá o conhecimento da ciência relacionados com cada um e também, uma boa memória, a estabilidade da mente, e a eloquência. Este capítulo, previne sobre os preceitos que devem ser observados para obter um bom resultado.
Finalmente, ele conta como o Rei Salomão recebeu a revelação do anjo.

Os 72 demonios
Baal (demónio)

NoDicionário Infernal ilustração de Baal.

Baal (por vezes soletrados Bael, Baël (francês), Baell) é um Baal (é geralmente pronunciado "fiança"), é amplamente mencionado no Antigo Testamento, como o principal ídolo pagão dos fenícios, geralmente associado com a deusa Ashtaroth.

Na demologia Cristã
Baal é um demónio cristão.[1] De acordo com o demonologia cristã, Baal ("Bael geralmente soletrado" neste contexto; há uma possibilidade que as duas figuras não estão conectadas) estiveram classificadas como o primeiro e rei principal no inferno, governando sobre o leste. De acordo com alguns autores o Baal é um duque, com as sessenta e seis legiões de demónios sob seu comando. O termo "Baal" é usado em várias maneiras no testamento velho, com o significado usual do mestre, ou do proprietário. Veio significar às vezes o deus pagão local de um pessoa particular, e ao mesmo tempo todos os ídolos da terra. Igualmente encontra-se em diversos lugares no Baalim plural, ou em Baals (2:11 dos juizes, 10:10). Havia muitas variações, tais como o deus de sol, o deus da fertilidade, eBeelzebuth, ou o "senhor das moscas".
Durante o período inglês do Puritano, o Baal foi comparado a Satanás ou considerado seu assistente principal. De acordo com Francis Barrett, tem o poder fazer aqueles que o invocam de forma invisível, e para alguns demonologistas, seu poder é mais forte em outubro e segundo algumas fontes, pode fazer povos sábios, de terem problemas de voz (com um tom vocal caracterizada pela fraqueza da intensidade e excessivo soprosidade), e carregar cinzas em seu bolso.[carece de fontes]
Enquanto seu antecessor semitico foi descrito como um homem ou um touro, o demónio que o Baal assumia, na tradição dos grimórios, a forma de um homem, de um gato, de um sapo, ou de combinações destes. Uma ilustração do livro Dictionnaire infernal (Dicionário do Inferno), de Collin de Plancy em 1818 colocou de forma curiosa, as cabeças das três criaturas em um jogo dos pés da aranha.
A idéia do Baal como um demónio, foi criada quando a cristiandade transformou deuses antigos em demónios e o demonologia dividiu assim, a população demoniaca do inferno em diversas hierarquias. O Baal, deus Semita, não escapou, transformando-se em uma entidade separada do Beelzebub.

Vassago

Vassago, na demonologia, é um poderoso Príncipe do Inferno (ver Pseudomonarchia Daemonum), governando sobre vinte e seis legiõesde demônios.Ele pode ser persuadido a dizer ao mágico de acontecimentos passados e futuros, pode descobrir coisas escondidas e perdeu, e tem uma "boa" natureza.[1]
Ele pode ser descrito em A Chave Menor de Salomão como :
O Terceiro Espírito, é um poderosíssimo Príncipe, sendo da mesma natureza que Agares. Ele é chamado por Vassago. Este espírito é de uma boa natureza, e seu escritório,consiste em declarar coisas passadas e coisas que ainda virão a acontecer, e para descobrir todas as coisas escondias ou perdidas . E ele governa 26 Legiões de Espíritos, e este é o seu selo.

Existem algumas antigas descrições (ou representações) do demônio e sua aparência. Abaixo estão algumas citações de um mágico, que alega ter chamado a este demônio espírito.
Uma rápida descrição de Vassago, foi que, ele parecia "como um homem com idade cavalgando um crocodilo e transportando em seu punho direito um milhafre. Seus olhos são ocos e vê apenas em outras dimensões, mas ele é cego nessa dimensão."
Ainda numa outra descrição, Vassago, que aparece como "um dragão vermelho-sangue, estendendo um tamanho (30 pés) de comprimento." A criatura foi observada por este evocador, e caracterizava-o, como tendo grandes e vermelho asas. Ele caminhava sobre quatro pernas, tinha olhos verdes e dentes brancos.
Samigina

Na demonologia, Gamigin (também Gamygin, Gamigm or Samigina), é o grande Marquês do inferno e que governa mais de trinta legiões de demônios. [1][2][3] Ele ensina todas as ciências liberais e dá conta das almas das pessoas que morreram em pecado[1][2] e também, das pessoas que morreram afogadas[3] ,falando com uma voz grossa[1][2][3]. Ele também responde ao que lhe é perguntado, e permanece com o Conjurador, até que ele ou ela se sinta satisfeito(a).[3]
Gamigin é descrita como um pequeno cavalo[1][2][3], ou na forma de um burro[1][2], formas que podem ser alteradas conforme o pedido do mágico.[1][2][3]

Marbas

Na demonologia, Marbas é um demônio descrito no Ars Goetia, como o Grande Presidente dos infernos, e governado por uma legião de trinta e seis demônios. Ele responde a verdade sobre coisas escondidas ou secretas, causas, curas e doenças, ensina artes mecânicas, os homens e as mudanças nas outras formas.Ele é retratado como um grande leão que, no âmbito do pedido do mágico, e com forma humana, na presença de quem o invoca.
O nome Marbas, é derivado do nome do latim, "Barba",barba, Helleborus (uma planta que é utilizada na feitiçaria, especialmente para invocar demônios), e também um nome masculino.[c

Valefar

Na demonologia, Valefar, é o Duque dos infernos[1]. Ele tenta roubar as pessoas e está a cargo de um bom relacionamento entre os ladrões, porém, mais tarde, depois ele traz-los para a forca. Valefar é considerado um bom familiar para os seus associados "até que sejam apanhados na armadilha."[2] Ele comanda dez legiões de demônios

Amon (demônio)

Imagem de Amon, do livroDictionnaire infernal

Na demonologia, Amon (também pronunciado Aamon), é o Duque dos infernos, e é o septuagésimo segundo demônio gótico, quem governa quarenta legiões do inferno. Sua aparência, é a de um lobo com uma cauda de serpente, chamas do fogo, como vómitos, saem de fora de sua boca. Ao comando de um mago, Amon, pode assumir a forma de homem com uma cabeça de corvo, tendo um dos dentes caninos. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras. Ele adquire amor e concilia controvérsias entre amigos e inimigos. Alguns demonologistas[carece de fontes] tem seu nome associado com o deus egípcio Amun ou com o deus Ba'al Hammon, de Cartago

Barbatos

Na demonologia, Barbatos, é o Duque dos Infernos, governando trinta legiões de demônios e tem quatro reis como seus companheiros para comandar suas legiões. Ele dá a compreensão das vozes dos animais, diz o passado e o futuro, concilia amigos e governantes, e ele pode levar os homens até aos tesouros escondidos, pelo encanto dos magos. Barbatos, é também, um dos três assistentes, comAstaroth, Aamon e Pruslas.
Seu nome, parece derivar do latim, "barbatus", barbudo, velho, filósofo.
Ele é mencionado no A Chave Menor de Salomão (grimório).

Paimon

Paymon descrito por Collin de Plancy, do Dictionnaire infernal, na edição de 1863.

Na demonologia, Paimon é um dos Reis do inferno, mais obediente a Lúcifer, que os outros reis, e tem duzentos (cem para outros autores) legiões de demônios sob a sua regra. Ele tem uma grande voz e ruge assim que ele chega,fala-se deste modo por um tempo, até que o mágico o obriga e então, ele responde claramente as questões que a ele é solicitado. Quando o mágico invoca esse demônio, ele tem de olhar para o noroeste (a oeste para outros autores), pois é onde ele tem a sua casa e, quando Paimon aparece, ele deve ser autorizado a pedir o que ele deseja e ser atendido, a fim de obter o mesmo dele.
Paimon ensina todas as artes, filosofia e ciências, e coisas secretas; ele pode revelar todos osmistérios da terra, do vento e da água, o que a mente é, e tudo o que o mágico quer saber, dá bonsfamiliares e dignidade e confirma os mesmos. Os homens ligam-se a vontade do mágico.
Se Paimon for citado só, alguma oferta ou sacrifício deve ser feito, e ele irá aceitá-lo; então dois reis chamados Beball (Bebal ou Labal) e Abalam (Abalim) irão ter com ele, juntamente com outros espiritos, muitas vezes, vinte e cinco legiões, mas esses outros espíritos nem sempre vêm, a menos que o mágico faça apelo sobre eles.
Paimon é retratado como um homem com um rosto afeminado (um homem forte com um rosto feminino, de acordo com outros autores), vestindo uma preciosa coroa, de equitação e montado num dromedário. Antes de ele ser freqüentemente um anfitrião dos demônios, com a forma de homem, ele tocava trombetas, pratos, e qualquer outro tipo de instrumentos musicais.
Outras ortografias para Paimon : Paimonia, Paymon.

Buer (demônio)

Buer, Presidente do Inferno

Buer, é um espírito que aparece no século 16, no grimorio da Pseudomonarchia Daemonum(Pseudomonarchia Daemonum), e seus derivados, onde ele é descrito como um grande Presidente do inferno, tendo cinquenta legiões de demónios sob seu comando. Ele aparece quando o Sol está em Sagitário.
Buer ensina Filosofia Moral e Natural, Lógica, e as virtudes de todas as ervas e plantas. Ele também cura as enfermidades, especialmente a dos homens, e dá bons familiares.
Ele é retratado na forma de um Sagitário, que é como um centauro, com um arco e flechas.
De acordo com outros autores, ele ensina Medicina, e tem a cabeça de um leão e cinco pernas cabra, para andar em torno do corpo dele em todas as direções.
Embora a etimologia do seu nome é incerta, curiosamente houve uma antiga cidade chamada "Buer" (agora Gelsenkirchen) na Vestefália, na Alemanha.

Gusion

Na demonologia, Gusion, é o forte e Grande Duque dos infernos, e governa mais de quarenta (quarenta e cinco, de acordo com outros autores) legiões de demônios.
Ele diz a todos os passado, presente e futuro dos acontecimentos, mostra o significado de todas as perguntas que são feitas a ele, reconcilia amigos, e dá honra e dignidade.
Ele é retratado como um babuíno ou de acordo com alguns, sob a forma de um Xenophile.[1]

Sitri
Na demonologia, Sitri, é o Grande Príncipe dos infernos e reina sobre sessenta legiões de demônios. Ele causa aos homens amor para as mulheres e vice-versa, e de ficarem nus entre si, se o é desejado.Ele também revela os segredos das mulheres, escarnecei eles.
Ele é ilustrado com o rosto de um leopardo e as asas de um grifo e de uma personalidade de uma pessoa inexperiente, mas sob a pedido do mágico, ele muda para um homem muito bonito.

Beleth

Selo (mágica) de Beleth.

Na demonologia, Beleth e também pronunciado, Bilet, Bileth e Byleth, é um poderoso e terrível Rei do Inferno, que tem oitenta e cinco legiões de demónios sob seu comando. Na sua descrição, ele monta um cavalo pálido, e todo o tipo de música é ouvida antes dele, segundo a maioria dos autores sobre demonologia e os mais conhecidos nos grimorios. Segundo a Pseudomonarquia Daemonum, Cam, o filho de Noé, foi o primeiro a invoca-lo após o dilúvio, e escreveu um livro sobreMatemática com a sua ajuda.
Quando apareceu, ele reagiu de forma muito feroz para amedrontar o mágico ou para ver se ele era corajoso. O mágico deve ser corajoso, e segurando um bastão de "hazel" na mão, deve invocar umtriângulo, para o Sul, Leste, e para cima, Beleth ficará assim, comandado por meio dessas evocações.
Se ele não obedecer, o mágico deve ensaiar evocações, dizendo que irá ameaçar a todos e, em seguida, Beleth irá obedecer e fazer tudo o que ele é comandado. Mas o mágico deve ser respeitoso e fazer uma homenagem a Beleth, devido a sua classificação, e manter um anel de prata no dedo médio da mão esquerda contra o seu rosto, como é o uso de reis e príncipes infernais, antes de Amaymon.
Beleth dá todo o amor do homem e da mulher, comandado pelo mágico até ele esteja satisfeito.

Leraje

Na demonologia, Leraje é um poderoso Grande Marquês do Inferno, que tem trinta legiões de demónios sob seu poder. Ele causa grandes batalhas e conflitos, e faz gangrenas e feridas causadas pelas flechas. Alguns autores, dizem que este demônio pertence ao signo do zodiaco de Sagitário.
Ele é retratado como um vistoso e bonito arqueiro folheados em verde, carregando um arco e aljava.

Eligos

Eligos (também Abigor ou Eligor), na demonologia, é um Grande Duque do Inferno, sob o comando de 60 legiões de demônios.
Ele descobre coisas escondidas e sabe do futuro de guerras e de como deve satisfazer os soldados. Ele também atrai coisas a favor dos senhores, cavaleiros e outras pessoas importantes.
Ele é retratado na forma de um excelente cavaleiro transportando uma lança, um estandarte e um cetro (uma serpente para alguns autores, principalmente Aleister Crowley).
Alternativamente, ele é retratado como um fantasma ou algo fantasmagórico, por vezes, cavalgando num semi-esquelético (por vezes alado) cavalo. Este é um escravo de si mesmo do inferno, e era um dom de Belzebu. Foi criado a partir dos restos de um dos cavalos do Jardim do Éden.

Zepar

Na demonologia, Zepar é um Grande Duque do inferno, que tenta seduzir mulheres, e se for solicitado por elas, ele pode mudar a sua forma física, para o homem (amante) que elas desejariam ter. Além disso, ele tem o poder de tornar as mulheres estéreis. Ele tem vinte e seis legiões de demónios sob seu comando.
Outros grimórios, dizem que ele faz com que as mulheres amem os homens, e que conseguem junta-los para o amor.
De acordo com outros autores, Zepar, tenta seduzir os homens por meio de pederastia.
Ele é retratado como um soldado com roupa vermelha e armadura.

Botis

Na demonologia, Botis é um grande Presidente e Duque dos Infernos, sob o comandando de sessenta legiões de demônios. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras, e reconcilia amigos e inimigos.
Ele é retratado como uma feia víbora , mas quando ele muda forma, ele põe-se em forma humana, é retratado com grandes dentes e dois chifres. Quando está sob a sua forma humana, ele carrega uma espada afiada e brilhante na sua mão.

Bathin

Na demonologia, Bathin é o Duque (Grande Duque, de acordo com a Pseudomonarquia Daemonum) do inferno, que tem sob o seu comando, trinta legiões de demônios. Ele conhece as virtudes das pedras preciosas e ervas, e pode trazer homens subitamente de um país para outro.
Ele ajuda a alcançar uma projeção astral, e leva você, onde quer que você quer ir.
Ele é retratado como um homem forte com a cauda de uma serpente, montado num pálido cavalo equitação.

Sallos

Na demonologia, Sallos (também pronunciado Saleos), é um poderoso Grande Duque (um Grande Fidalgo, para Johann Weyer), doinferno, sob o comando de trinta legiões de demônios (Weyer não menciona nada relativo as legiões sob o seu comando).
Ele é de uma natureza pacífica, e provoca os homens a amar as mulheres e as mulheres a amar os homens.
Ele é retratado como um valoroso e bonito soldado, vestido de equitação, com uma coroa ducal e montado num crocodilo.

Purson

Na demonologia, Purson é o Grande Rei do Inferno, sendo atendido e obedecido por vinte e duas legiões de demônios. Ele sabe das coisas ocultas, pode encontrar tesouros, e falar sobre acontecimentos do passado, presente e futuro.
Estando num corpo sob forma humana, ele responde de forma verdadeira, as respostas de todas as coisas secretas e divinas da Terra e da criação do mundo. Ele também traz bons familiares.

Purson é retratado como um homem com o rosto de um leão, transportando uma feroz víbora em sua mão, e cavalgando sobre um urso.

Morax

Na demonologia, Morax, é o Grande Fidalgo e Presidente do Inferno, com trinta e seis (trinta e dois segundo outros autores) legiões de demónios sob seu comando.
Ele ensina Astronomia e todas as outras ciências liberais, é sábio e dá bom familiares que conhecem as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas.
Ele é retratado como um grande touro com o rosto de um homem.
Seu nome parece vir do latim "Morax ', de atrasos, que pára.

Ipos

Na demonologia, Ipos, é um Fidalgo e poderoso Príncipe dos infernos (um Duque para outros autores), que tem trinta e seis legiões dedemónios sob seu comando.
Ele sabe e pode revelar todas as coisas do Passado, Presente e Futuro (só o Futuro, para alguns autores, e Passado e Futuro, para outros). Ele pode tornar os homens inteligentes e valentes.
Ele é comumente representado com o corpo de um anjo com a cabeça de um leão, a cauda de uma lebre, e os pés de um ganso, menos freqüentemente, no mesmo formato, mas com o corpo de um leão, e raramente como um abutre.

Aim (demônio)

Na demonologia, Aim (também pronunciado Aym or Haborym), é Grande Duque dos Infernos, e tem sob seu comando mai de vinte e seis legiões de demônios.
Ele estabelece cidades, castelos e casas em grandes incêndios, torna os homens inteligentes em todos os sentidos, e dá respostas verdadeiras questões relacionadas com a vida privada.
Ele é retratado como um homem (bonito para algumas fontes), mas com três cabeças, uma de uma serpente, a segunda de um homem (para alguns autores com duas estrelas em sua testa), e o terceiro de um gato, para a maioria dos autores, embora alguns dizem de umbezerro, cavalgando numa víbora, e numa mão, leva um pedaço de lenha acesa ou meio queimada com que ele apresenta o pedido de coisas a arder.

Naberius

O demônio Naberius, foi mencionado pela primeira vez por Johann Weyer, em 1583..[1] Ele é supostamente o mais valente Marquês doinferno e tem dezanove legiões de demônios sob seu comando.
Ele torna os homens perspicazes em todas as artes (e das ciências, de acordo com a maioria dos autores), mas especialmente naretórica, falando com uma voz rouca. Ele também restaura as dignidades e honras perdidas, embora para Johann Weyer, ele adquire a perda deles.
Naberius aparece como um cão de três de cabeças ou de um corvo. Ele tem uma voz rouca, mas apresenta-se de forma expressiva e cordial. Ele ensina a arte de viver graciosamente. Ele é retratado como um corvo ou um negro Gruidae.
Relativamente ao seu nome, não está claro se há uma associação com o mitológico grego Cerberus.
Diz-se que, em 1583, Johann Weyer considera tanto um com outro, como sendo o mesmo demônio. Ele afirmou:
"Naberius [Naberus], alias Cerberus, é um valoroso marquês, se mastigando ele próprio, na forma de uma coroa, quando ele fala com uma voz rouca: ele se faz de um homem amável e com astúcia em todas as artes, e especialmente na retórica.

Glasya-Labolas

Na demonologia, Glasya-Labolas é poderoso Presidente (e Fidalgo para outros autores) do Inferno e comanda trinta e seis legiões dedemônios. Ele é o capitão e autor, no que diz respeito aos homicídios e derramamento de sangue, diz a todos, as coisas sobre o passado e no que há de acontecer, ele ganha vantagens nas mentes e no amor de amigos e inimigos, causando-lhes o amor entre eles, e se o desejar, incita a cometer homicídios e pode fazer de um homem invisível.
Ele é retratado como um cão com as asas de um Grifo.

Bune

Na demonologia, Bune (também grafado como Bime ou Bimé) é o vigésimo sexto espírito e considerado no grimório, como o poderoso, forte e Grande Duque do Inferno, e tem trinta legiões de demónios sob o seu comando.
Ele muda o lugar do morto, tornando-os em demônios que por sua vez, ficam sob seu domínio, para poder reunir e recolher os seussepulcros.
Bune torna os homens perspicazes e sábios, e dá respostas verdadeiras às suas demandas e também à riqueza. Ele fala com uma voz graciosa e alta.
Bune é descrito como um dragão de três cabeças, sendo uma cabeça de um cão e outra como um Grifo e outra de um homem (de acordo com alguns grimórios, é descrito que ele tem duas cabeças, sendo uma de dragão e a terceira como um homem).

Ronove

Na demonologia, Ronove é o Marquês e Grande Fidalgo do Inferno e comanda vinte legiões de demônios. Ele ensina Retórica, línguas, e dá bons e servos fiéis e do favor de amigos e inimigos.
Ele é retratado como um monstro em sua exploração pessoal, sem detalhar a sua aparência. Ele é também descrito como possuir de antigas almas; muitas vezes, chegando a terra até para fazer a "colheita" das almas dos seres humanos e animais que estão a beira da morte.

Berith

Na demonologia, Berith é um poderoso e terrível Grande Duque do Inferno e tem vinte e seis legiões de demónios sob seu comando. Ele diz coisas do passado, presente e futuro com respostas verdadeiras, ele também pode transformar todos os metais em ouro, dá dignidades aos homens e confirma-os. Ele fala com uma voz clara e sutil, e de acordo com alguns autores[carece de fontes] que ele é um mentiroso quando não responde às perguntas.
Para falar com ele, o mágico deve usar um anel de prata e colocá-la antes de seu rosto, na mesma forma como é necessário no caso de demônios como Beleth e antes de Amaymon.
Ele é retratado como um soldado que veste roupas vermelhas, uma coroa dourada, e cavalgando sobre um cavalo vermelho; de acordo com outros grimórios,sua pele é também vermelha.
Livros sobre o assunto, dizem que ele é chamado de acordo com quem invoca-lo, sendo chamado por Berith pelos judeus (ver abaixo).
Segundo alguns demonologistas, a partir do século XVI, o seu poder é mais forte em junho, entretanto Sebastien Michaelis, ele sugere homicídio e blasfêmia e seu adversário é São Barnabé.
Seu nome foi seguramente retirado de Baal Berith, uma forma de Baal adorado em Berith (Beirute), Fenícia.
Em Alquimia Berith foi o elemento com o qual todos os metais poderiam ser transmutados em ouro.
Berith é a palavra hebraica para "pacto", foi originado a partir da Acadiano (Akkadian), (Babilónia) palavra 'Biritu ", que significa "acorrentar" 'ou "obrigar".

Astaroth

Imagen de Astaroth

Dizem certos autores de demonologia que Astaroth é um grão duque do Inferno, sendo Satanás o imperador; seus principais ajudantes são três demônios chamados Aamon, Pruslas e Barbatos. No Dicionário Infernal, Astaroth é representado como um homem desnudo com asas, mãos e pés dedragão e um segundo par de asas com plumas abaixo do principal, levando uma coroa, segurando uma serpente com uma mão e cavalgando sobre um lobo ou um cachorro.
De acordo com Sebastian Michaelis é um demônio de primeira hierarquia que seduz por meio da beleza, da vaidade, filosofías racionalistas de ver o mundo e seu adversário é São Bartolomeu, que pode proteger contra ele porque venceu as tentações de Astaroth. Inspira aos matemáticos, artesãos,pintores e outros artistas liberais, pode dar invisibilidade aos homens, pode conduzir os homens a tesouros escondidos que tenham sido enterrados por feitiços de magos e contesta a qualquer pergunta feita em forma de letras e números em varias línguas.
De acordo com Francis Barret, Astaroth é o príncipe dos acusadores e inquiridores. Segundo alguns demonologistas do século XVI, os ataques deste demônio contra os humanos são mais fortes durante mês de agosto. Seu nome parece vir do da deusa Ashtart/Astarté, que na Bíblia Vulgata Latina é traduzida como Astharthe (singular) e Astharoth (plural). Esta última forma se transformou na Biblia do Rei Jaime em Ashtaroth. Parece que a forma plural foi tomada do latim ou de alguma outra tradução por aqueles que não sabiam que era um plural nem que era o nome de uma deusa, o vendo só como o nome de outro deus a parte de Deus e, por tanto, um demônio...

Forneus

Na demonologia, Forneus é o Grande Marquês do inferno, e tem vinte e nove legiões de demónios sob suas regras.
Ele ensina retórica e línguas, dá bons nomes aos homens e faz com que sejam amados pelos seus amigos e inimigos.
Ele é retratado como um monstro marinho.
Seu nome, parece derivar do latim, "fornus', furnus, forno.

Foras

Na demonologia, Foras (pronunciado também como Forcas ou Forrasis), é o poderoso Presidente do Inferno, sob o comando de vinte e nove legiões de demônios. Ele ensina a lógica e a ética em todas as suas sucursais, as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas, pode fazer do homem, uma pessoa espirituosa, perspicaz, invisível (invencível, de acordo com alguns autores), e viver muito durante muitos anos, e pode descobrir tesouros e recuperar as coisas perdidas.
Ele é retratado como um homem forte.

Asmodeus

Asmodeus é normalmente representado com asas e três cabeças: uma de homem com hálito de fogo, uma de touro e uma de carneiro, simbolos de virilidade e fertilidade

Asmodeus (em grego: Asmaidos, em latim: Asmodaeus, Asmodäus, em hebraico: Aschmedai (Talmud)) é um demônio da mitologia do Judaísmo (Livro de Tobias 3,8,17).
Asmodeus é considerado um dos cinco príncipes do inferno abaixo de Lúcifer. É o demônio regente do sexo e da Luxúria. Também influi nas brigas entre casais. No livro deuterocanonico de Tobias, é citado como o assassino dos noivos de Sara. Deus envia o Arcanjo Rafael para guiar Tobias, encontrar Sara e prender o dêmonio nos mais altos picos terrestres. Depois de completar sua missão, o Arcanjo cura Tobit pai de Tobias e retorna para a Corte celeste.
Segundo seitas satânicas, a letra inicial de seu nome é parte integrante do acrônimo Baal, nome de deus pagão citado tanto nas escrituras sagradas do Torá (judaísmo) quanto na Bíblia (cristianismo), que se traduz nos nomes dos demônios Belzebu, Astarot, Asmodeus e Leviatã.

Gaap

Na demonologia, Gaap é um poderoso Príncipe e Grande Presidente do inferno, comandando sessenta e seis legiões de demônios. De acordo com os grimórios da Chave Menor de Salomão, ele é o Rei e o Príncipe da região sul do inferno e da Terra e de acordo com aPseudomonarchia Daemonum, o Rei da região Oeste e é tão Poderoso como Beleth. Ele é o guia das quatro reis (seriam eles, Ziminiar,Corson, Amaymon e, apesar de algumas traduções da Chave Menor de Salomão, considera que Beliel, Beleth, Asmodai e Gaap não dão detalhes sobre o ponto cardeal que cada um comanda). É dito que, ele é melhor a aparecer quando o Sol está sobre um sinal zodiacal do sul pelo magico.
Gaap controla especificamente o elemento de água e reina sobre ao elemento de água ou a "água dos demônios".
Gaap ensina Filosofia e todas as ciências liberais, pode causar amor ou ódio e tornar os homens insensíveis e invisíveis, entregafamiliares fora da custódia de outros mágicos e ensina consagrar coisas que pertencem ao domínio de Amaymon, seu rei (há uma contradição aqui, veja acima), dá respostas verdadeiras relativas aos assuntos do passado, presente e futuro, e pode transportar e re-carregar[1] os homens e as coisas rapidamente a partir de uma nação para outra, conforme a vontade do mágico. De acordo com alguns autores que ele pode fazer os homens ignorantes.

Furfur

Na demonologia, Furfur (também pronunciado como Furtur) é o Poderoso Grande Fidalgo do inferno e tem vinte e nove legiões dedemônios sob seu comando. Ele é um mentiroso, a não ser que seja obrigado a entrar num triângulo mágico onde ele somente dá respostas verdadeiras para cada pergunta, falando com uma voz grossa.
Furfur pode causas amor entre um homem e uma mulher, cria tempestades, trovões, raios e explosões, e ensina em segredo e as coisas divinas. Ele é retratado como um veado ou veado alado , e também como um anjo. Para alguns autores, ele muda de veado em anjo, quando obrigado a entrar no triângulo mágico.
"Furfur" ou "furfures", em latim significa "sêmeas". No entanto, parece mais provável que o nome é uma corrupção de "Furcifer" a palavra latina para canalha (patife, ordinário).

Marchosias

Na demonologia, é o Poderoso Grande Marquês do inferno, que tem trinta legiões de demônios sob seu comando. Ele é forte e um excelente lutador e muito confiável para o mágico, dando verdadeiras respostas para todas as perguntas. Marchosias esperava após mil e duzentos anos para voltar ao céu, com a não-anjos caídos, mas ele se enganou quanto a sua esperança.
Ele é descrito como um lobo na forma de homem, bem como suas asas de um grifo e uma cauda de serpente, que, nos termos do pedido, muda sua forma para um homem.
O nome Marchosias, vem do Latim antigo 'marchio', marquês.

Stolas

Stolas, Grande Príncipe do Inferno, ilustrado por Collin de Plancy do Dictionnaire Infernal

Ele é retratado como querer ser coroado, uma coruja com pernas longas, um corvo ou um homem. Stolas, tem um belo e longo encaracolado cabelo de cor castanho (expressão portuguesa, marrom na expressão brasileira) escuro e olhos azuis. As asas, são de cor creme colorido, rendado a ouro e com caimento. [1] As asas, são como as asas de Grifo.

Phenex

Na demonologia, Phenex, é o Grande Marques do Inferno e possui vinte legiões de demónios sob seu comando. Ele ensina todas as ciências maravilhosas, é um excelente poeta, e é muito obediente ao mágico. Phenex esperava voltar para o céu depois de 1200 anos, mas ele se enganou nessa sua esperança.
Ele é retratado como uma Fênix, que canta doces notas muicais com voz de uma criança, mas o mágico deve avisar seus companheiros (para ele não estar sozinho), para não ouvi-lo e pedir-lhe que ponha em forma humana, o que o demônio supostamente o faz após um certo período de tempo.

Ou...

"Phenex é um grande Marques, parecendo como a ave Fénix, tem uma voz de crinça : mas antes que ele corresponder ao mágico, ele canta algumas doces melodias. Em seguida, o exorcista, com seus companheiros, tem de ter cuidado para não ouvirem suas canções, para Phenex passar para a forma humana, tem de ser colocado até ele, uma oferta, e depois disso, ele irá falar coisas maravilhosas e sobre ciências maravilhosas. Ele é um excelente poeta, e obediente. Ele espera voltar ao sétimo trono, depois de mil e duzentos anos, sob o comando de vinte legiões."

Halphas

Na demonologia, Halphas é um Fidalgo do inferno, e tem sob seu comando vinte e seis legiões de demônios, a quem diga que ele tem uma voz grossa quando fala.
Malthus constrói torres e enche os mesmos com munições e armas e que as fabrica, de forma insatisfatório. Ele disse ainda que, enviou suas legiões em batalha, ou em locais designados pelos demônios superiores.
Ele é retratado na forma de um corvo, antropomórfica, o símbolo da morte e decadência.

Malphas

Na demonologia, Malphas é o Poderoso Grande Presidente (um Príncipe para alguns autores) do Inferno, e tem quarenta legiões dedemónios sob seu comando. Ele constrói casas, torres altas e fortalezas e desaba os edifícios dos seus inimigos, pode destruir os inimigos "(conforme desejos ou pensamentos do mágico) e destruir tudo o que seus inimigos fizerem.
Dá bons familiares, e pode levar rapidamente, artífices acompanhado de todos os lugares do mundo. Malphas aceita de bom grado e de forma gentil, qualquer sacrifício que lhe é oferecido, mas depois ele vai enganar o mágico.

Ele é retratado como um corvo que, após um certo tempo ou sob pedido do mágico, muda na forma de um homem, e fala com uma voz rouca.

Raum

Na demonologia, Raum é o Grande Fidalgo do Inferno e tem sob seu comando, trinta legiões de demônios. Ele é retratado como um corvo, que adopta uma forma humana, a pedido do mágico.
Raum rouba tesouros dos reis, casas, levando-lhes o que ele deseja, destrói cidades e a dignidades dos homens (ele é conheciso pelo seu grande desprezo á dignidade). Raum também pode dizer coisas passadas, do presente e futuro, reconciliar amigos e inimigos, e invocar o amor.
"Raum" em alemão significa, "espaço, quarto, sala"; räumen, significa, para esvaziar, evacuar. Ver Espaço vital, literalmente "sala" (isto é, espaço para viver, não uma sala de estar.

Focalor

Na demonologia, Focalor (também Forcalor ou Furcalor) é p Poderoso Grande Duque do Inferno, comandando três ou trinta legiões de demônios (o número de legiões difere entre os autores). Focalor é mencionado na Chave Menor de Salomão, como o quadragésimo primeiro dos 72 demônios góticos. Segundo a grimório: Focalor aparece na forma de um homem com as asas de um grifo, ele mata homens, afoga-os, e lança-os para a guerra, mas se o mágico comandar ele, não vai prejudicar nenhum homem ou ninguém. Focalor tem poder sobre o vento e o mar, e tinha a esperança de voltar para o céu depois de mil anos, mas ele se enganou nessa sua esperança.
Um dos três arquidemonios, Lucífago Rofocale, o segundo nome é um anagrama de Focalor, implicando uma relação intelectual.

Vepar

Na demonologia, Vepar (também conhecido como Separ ou Vephar), é o forte e Grande Duque do Inferno, e tem sob seu comando, vinte e nove legiões de demônios. Ele rege as águas e guia navios blindados carregados com munições e armas; ele também pode fazer, se tal lhe for solicitado, tornar o mar tempestuoso e áspero, e pode mostrar-se cheio de navios. Vepar pode matar o homem em três dias e apodrecendo-o de úlceras e feridas, criando vermes no mesmo, mas ele pode cura-lo rapidamente, se for solicitado pelo mágico.
Vepar é descrito como uma sereia.

Sabnock

Na demonologia, Sabnock é o Poderoso Grande Marquês do Inferno, que tem 50 legiões de demónios sob seu comando. Ele constrói torres alto, castelos e cidades, fornecendo-lhes armas, munições, etc., dá bons familiares, e pode torturar os homens por vários dias fazendo suas feridas e úlceras gangrenosas ou preenchendo-as com vermes.
Sabnock é retratado como um soldado com armaduras e armas, com cabeça de um leão, e andar sobre um cavalo pálido.

Shax

Na demonologia, Shax (também conhecido como Chax, Shan, Shass, shaz, e Scox) é o Grande Marquês (e Duque, segundo alguns autores) do inferno, e tem sob seu comando trinta legiões de demônios.
Ele tira a visão, audição e compreensão de qualquer pessoa,conforme a vontade do mágico, e rouba dinheiro dos reis e casas, levando-o novamente ao ano 1200. Ele também rouba cavalos e tudo o que o mágico pede. Shax também pode descobrir coisas ocultas, se não forem mantidas pelos espíritos maléficos. As vezes dá bons familiares, mas por vezes os mesmos podem enganar o mágico.
Shax tem a cocepção para ser fiel e obediente, mas é um grande mentiroso e vai enganar o mágico, a não ser que seja obrigado a entrar num triângulo mágico desenhado no chão. Ele irá então falar sobre coisas maravilhosas e por fim, falar a verdade.
Ele é retratado como uma cegonha que fala com uma voz rouca, mas sutil, sua voz muda para belo, uma vez que ele entrou no triângulo mágico.

Vine

Na demonologia, Vine, é o Fidalgo e também, o Rei do Inferno, e comanda 36 legiões de demônios. Ele pode falar sobre o presente, passado e futuro, descobrir bruxas e coisas ocultas, pode criar tempestades e tornar a água bruto por meio delas, reduzir os muros e construir torres.
Este demônio, é retratado como um leão segurando uma cobra na mão e cavalgando um cavalo preto.
A etimologia do seu nome, parece ser da palavra latina de 'vinea', vine, que também é o nome dado a uma antiga máquina bélica de madeira e cobertos com couro e ramos, utilizado para derrubar paredes.

Bifrons

Na demonologia, Bifrons, era um demônio, Fidalgo do inferno, com seis legiões de demônios (vinte e seis segundo outros autores) sob o seu comando. Ele ensina ciências e artes, as virtudes das pedras e madeiras, ervas, e muda corpos das sepulturas originais para outros lugares, por vezes, colocando luzes mágicas sobre as sepulturas, que parecem velas. Ele aparece como um monstro, mas, em seguida, pode mudar sob a forma de um homem.
A origem do seu nome, vem do Deus romano Bifrons (Janus).
Bifrons foi também um dos nomes dado a Baphomet, alegadamente adorado pelos Cavaleiros Templários, que foi descrito como uma estátua com duas cabeças, certamente, inspirado no Deus Romano Bifrons, um olhar para a esquerda, para dizer o passado e olhar para o outro o direito de dizer o futuro, tudo isso por meio do poder de um demônio (houve outras suposições sobre a figura do Baphomet).

Uvall

Na demonologia, Vual é o Poderoso Grande Duque do Inferno, comandando trinta e sete legiões de demônios. Ele dá o amor das mulheres, faz amizades entre amigos e inimigos, e diz coisas referentes ao passado, presente e vindouras.

Vual é descrito como um dromedário, que, depois de um tempo, muda para a forma de um homem, e fala a linguagem egípcia, mas não perfeitamente, com uma voz profunda.

Haagenti

Na demonologia, Haagenti é o Grande Presidente do Inferno, sob o comando de trinta e três legiões de demônios. Ele torna os homens sábios pelo instruindo-os em todo o tipo de área, transforma todos os metais em ouro, e transforma vinho em água e água em vinho.
Haagenti é descrita como um grande touro, com asas de um Grifo, mudando para forma humana, sob o pedido do mágico.
Também conhecido como: "Haage" / "Hage".

Crocell

Na demonologia, Crocell (também chamado Crokel ou Procell), é o quadragésimo nono Espírito de Goetia, se manifesta como um anjocom uma tendência a falar no escuro e com aspecto misterioso. Antigo membro dos Poderes, ele é agora, um Duque do Inferno, sob o comando de 48 legiões de demônios. Quando evocado por um mágico, ele pode ensinar geometria e outras ciências liberais. Ele pode criar a ilusão do som das águas correndo, e revelar a localização das termas naturais, bem como massas de água quente.

Furcas

Na demonologia, Furcas ou Forcas, é um Cavaleiro do inferno, e reina sob 20 legiões de demônios [1] . Ele ensina Filosofia, Astronomia(Astrologia para alguns autores), Retórica, Lógica, Quiromancia e Piromancia.
Furcas é retratado como um velho forte com cabelo branco e longo e barba branca, passeando no seu cavalo, mantém uma forte arma (uma espécia de garfo). Ele conhece todas as virtudes das plantas aromáticas e pedras preciosas, pode fazer um homem espirituoso,perspicaz, invisível (invencível, de acordo com alguns autores), e viver muito anos,pode descobrir tesouros e também, recuperar as coisas perdidas.[1]
Furcas é um cavaleiro e muito similar a imagem de um homem cruel, com uma longa barba e uma cabeça encanecida, ele está sentado sobre um cavalo pálido , carrega na sua mão, uma arma cortante, ele ensinou perfeitamente, a filosofia prática, retórica, lógica, Astronomia , quiromancia, piromancia, e sua parte: ele comanda vinte legiões.
Na etimologia do seu nome, talvez derive da palavra em latim, furca, que significa Fork,[3] [4] ou a partir de greco-romano também significa um sepulcro.[5]

Balam (demônio)

Na demonologia, Balam, (também Balaao, Balan) é o Grande e Poderoso Rei (para alguns autores, um Duque ou um Príncipe) do infernoque comanda mais de quarenta legiões de demônios. Ele dá respostas perfeitas sobre acontecimentos passados, presentes e vindouras, e também podem tornar os homens invisíveis e espirituais.
Balam é retratado como sendo um demônio com três cabeças. Uma cabeça é de um touro, a segunda de um homem, e a terceira, de umcarneiro. Ele tem olhos em chamas e possui uma cauda de uma serpente. Ele carrega um falcão em seu punho e sentado num urso forte. Em outras versões, ele é representado como um homem nu, sentado num urso.
O seu nome parece ter sido tirado de Balaão, a Bíblia mágica.

Alloces

Na demonologia, Allocer (também escrito como Alocer ou Alloces) é um demônio, cuja posição hierárquica, é de um Grande Duque doinferno, e que tem trinta e seis legiões de demónios sob seu comando. Ele induz as pessoas a imoralidade e ensina artes e todos osmistérios do céu.
Ele é descrito por Johann Weyer, que aparece na forma de um cavaleiro montado num cavalo enorme. Seu rosto tem característicasleonino, ele tem um aspecto avermelhado e seus olhos em chamas, e ele fala com muita gravidade. Ele é dito para fornecer bonsfamiliares, e também para ensinar astronomia e artes liberais. Allocer é muitas vezes representado cavalgando um cavalo com pernas dedragão.

Caim (demônio)

Caim, por Collin de Plancydo Dictionnaire infernal.

Na demonologia, Caim, aparece no Ars Goetia, a primeira parte da Chave Menor de Salomão, como o Grande Presidente do Inferno, tendo sob seu comando, trinta legiões de demônios. Muitos detalhes são : ele é um bom opositor, dá a compreensão aos homens, as vozes das aves, bois, cães e outras criaturas, e do barulho das águas, também dá respostas certas, relativamente aos acontecimentos que estão por vir.
Ele é retratado no século XIX e no século XX, ilustrações ocultistas, que aparece sob a forma de um pássaro negro chamado Turdídeos, mas, logo que ele muda de forma para um homem, tem uma espada afiada na sua mão. Ao responder às perguntas, ao mesmo tempo, parece estar em queimar cinzas ou carvão.
O título «Presidente» do inferno poderia sugerir um paralelo com o presidente de uma faculdade oficial ou convocação, que dos quais, são os únicos termos pré-modernos usados. Outros autores, consideram Caim um 'príncipe' do inferno e descrevem-no como um homem rico e usar roupas elegantes, bem como a cabeça e asas de um Melro-preto.

Murmur (demônio)

Na demonologia, Murmur é o Grande Duque e Conde do Inferno, e possui trinta legiões de demónios sob seu comando. Ele ensinafilosofia, e pode obrigar as almas dos defuntos para comparecer perante o mágico, para responder a cada pergunta desejada.
Murmur é retratado como um soldado montando sobre um abutre ou grifo, e usando uma coroa ducal. Dois de seus ministros antes dele ir, toca o som das trombetas. "Murmur" em latim significa ruído, sussurrar, murmurar, e ao som da trombeta. Alguns autores retrata-o simplesmente como um abutre.

Orobas

Imagem de uma xilogravura deOrobas.

Na demonologia, Orobas é um Poderoso Grande Príncipe do Inferno, tendo vinte legiões de demónios sob seu controle. Ele supostamente dá respostas verdadeiras sobre coisas passadas, sobre o presente e sobre o futuro, a divindade, e da criação do mundo, ele também confere dignidade eprelazias, e favorece amigos e inimigos. Orobas é fiel ao bruxo, não permite que qualquer espírito tenta, e não engana ninguém.
Ele é descrito como um cavalo que se transforma em homem, sob o pedido do mágico.
O seu nome pode vir do Latim, orobias, um tipo de incenso.
Orobas é o septuagésimo oitavo Monster in My Pocket, ele é descrito no mesmo, como um "oráculo", em vez de um demônio.

Gremory

Na demonologia, Gremory é o Forte Duque do Inferno que tem sob seu comando vinte e seis legiões de demônios. Ele diz a todas as coisas passadas, presente e futuro, sobre tesouros escondidos, e adquire o amor das mulheres, jovens e velhos, mas sobretudo donzelas.
Ele é descrito sob forma de uma bela mulher, com a coroa de uma duquesa amarrada na cintura, e a cavalgar sobre um camelo.

Ose (demônio)

Na demonologia, Ose é o grande presidente do Inferno, tendo sob comando três legiões de demônios (trinta, segundo alguns autores[quem?], e na Pseudomonarchia Daemonum não há indicação do número de legiões). Ele torna os homens sábios em todas as ciências liberais e dá respostas verdadeiras sobre as coisas divinas e secretas. Ele também traz a loucura a qualquer pessoa, fazendo-na crer que ele/ela é uma criatura ou coisa, conforme o desejo do mágico, ou faz com que pessoa pense que ele é um rei e que ostente uma coroa, ou um Papa.
Ose é retratado como um leopardo, que depois de um tempo se transforma em um homem.
Seu nome parece derivar do latim boca, língua, ou 'Incubadora', de quem abomina a.

 Posição Zodíaco : 20 - 30 Graus de Balança
 Outubro dia 13-22
 Carta de Tarô: Quatro de Espadas
 Planeta: Mercúrio
 Elemento: Ar
 Metal: Mercúrio
 Posição: Presidente
 Um demônio da noite.

Amy (demônio)
Na demonologia, Amy ou Avnas é o quinquagésimo oitavo espírito, o Presidente do Inferno,[1] e de acordo com Johann Weyer naPseudomonarchia daemonum
Amy é o Grande Presidente, e apareceu no meio de chamas de fogo, mas quando está sob forma de homem, ele faz maravilhas na astrologia, e em todas as ciências liberais, ele procura excelentes familiares , procura tesouros preservados por espíritos, tem sob seu comando trianta e seis legiões, pertence a ordem dos anjos. Ele tem esperança que, depois de dois mil anos, retorne ao sétimo trono : o que não é credível.

Orias
Na demonologia, Orias (também chamado Oriax), é o Grande Marquês do inferno e possui trinta legiões de demónios sob seu comando. Ele sabe e ensina as virtudes das estrelas e as "mansões" dos planetas (a influência de cada planeta, dependendo do signo astrológico em que se encontra em um momento específico, e a influência desse sinal em um indivíduo, dependendo de como o zodíaco foi configurado no momento de seu nascimento ou no momento de fazer uma pergunta para o astrólogo), ele também dá dignidade, prelazias, e favorece amigos e inimigos, ele pode transformar um homem em qualquer forma.

Vapula
Na demonologia, Vapula é um poderoso Great Duke of Hell que comanda trinta e seis legiões de demônios. Ele ensina Filosofia,Mecânica e ciências.
Vapula é retratado como um grifo-leão alado.
Zagan (demônio)
Na demonologia, Zagan é o Grande Rei e Presidente do inferno, comandando mais de trinta e três legiões de demônios. Ele faz do homem espirituoso, ele também pode transformar vinho em água, a água em vinho, e o sangue em vinho (de acordo com aPseudomonarchia daemonum, transforma o sangue em azeite, o óleo, em sangue, e um homem tolo num sábio). Outras das suas qualidades, é o de transformar metais em moedas que são feitas com esse metal (ou seja, ouro em uma moeda de ouro, o cobre em uma moeda de cobre, etc.)
Zagan é retratado como um grifo-de-asa frontal que se transforma em um homem depois de um tempo. Outros autores retratá-o como um homem com cabeça de touro com as asas de um grifo.

Valac
Na demonologia, Valac é o Poderoso Grande Presidente do Inferno, com trinta (trinta e oito segundo outros autores) legiões de demóniossob seu comando. Valac é conhecido por dar respostas verdadeiras sobre tesouros escondidos, ele revela onde podem ser vistasserpentes, e entregá-lo de forma inofensiva para o mágico. Ele é descrito como um menino pobre, com asas de anjo e montado em um dragão de duas cabeças.

Andras
Na demonologia, o 63º espírito é Andras. É um Marques que aparece na forma de um anjo com a cabeça de um mocho extremamente negro, montando em cima de um lobo preto, e tem uma espada afiada e brilhante sobre os ombros. Sua função é semear discórdias. Caso o Magista não tenha cautela será imolado junto com seus companheiros ou assistentes. Comanda 30 legiões.

Flauros

Na demonologia, Flauros (também pronunciado Haures), é o forte Grande Duque do Inferno, com trinta e seis (vinte, de acordo comPseudomonarchia Daemonum) legiões de demónios sob seu domínio.
Ele dá respostas verdadeiras de todas as coisas do passado, presente e futuro, mas ele deve ser primeiro enviado a um triângulo mágico pois assim ele não vai mentir ou enganar o feiticeiro, e enganar-lo em outras situações. Uma vezinserido no triângulo, ele vai responder a verdade, e com prazer, falar sobre a divindade, a criação do mundo, sobre ele mesmo e outros anjos caídos. Ele também pode destruir todos os inimigos do mágico e queima-los. Ao pedido de mágico, ele não vai sofrer as tentações de qualquer outro espírito ou de qualquer outra forma.
Flauros é retratado como um terrível leopardo e forte que, a pedido das mudanças mágico em um homem com olhos de fogo e uma terrível expressão. Geralmente as pessoas descrevem-no como um leopardo humanóide com grandes garras.
Flauros supostamente também pode ser evocado, aquando num desejo mortal, para se vingar de outros demônios. Este é provavelmente, está em sua capacidade incluída de destruir os inimigos do mágico.

Andrealphus

Na demonologia Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, Andrealphus aparece como o quinquagésimo quarto demónio e descrito como um Grande Marquês com a aparência de um pavão que levanta grandes ruídos e ensina a astúcia em astronomia, e quando está sob a forma humana, também ensina a geometria de uma forma perfeita. Ele também é descrito por ter sob seu comando, mais de trinta legiões e como ter a capacidade de transformar qualquer homem em um pássaro.
Andrealphus também aparece como o sexagésimo quinto demônio no Goetia, onde ele é descrito com características semelhantes, mas também incluindo a capacidade de tornar os homens sutis em todas as coisas relativas à mensuração, entre outras coisas.

Kimaris

Cimejes, também conhecido pelos nomes altenativos Kimaris, Cimeies, Cimejes e Cimeries, é mais conhecido como o sexagésimo sexto demônio, da primeira parte do Lemegeton (popularmente conhecida como a Ars Goetia). Ele é descrito como um excelente guerreiro cavalgando um cavalo preto, e possui a capacidade de localizar tesouros perdidos ou escondidos, ensina trivium[1] (gramática, lógica,retórica) e pode fazer de um homem em um guerreiro da sua própria semelhança. Ele detém o posto de Marquês, e é servido por 20 legiões.

Ele comanda também, todos os espíritos de Africa.

Amdusias

Amdusias, de Collin de Plancy, do Dictionnaire Infernal

Na demonologia, Amdusias, (também Amduscias, Amdukias ou Ambduscias) tem trinta legiões de demónios sob seu comando (vinte e nove, de acordo com outros autores) e tem a classificação de Grande Duque.
Ele é retratado como um homem com garras em vez de mãos e pés, com a cabeça de um unicórnio, e um trompete para simbolizar a sua voz poderosa. De acordo com outras fontes, este demônio é descrita como um unicórnio, e muda sob a forma de um homem sob o pedido do mágico.
Amdusias está associada com o trovão, e foi dito que sua voz fosse ouvida durante a tempestade. Em outras fontes, ele é acompanhado pelo som das trombetas que, quando ele vem e dá concertos, caso seja ordenado, mas ao mesmo tempo, todos os tipos de instrumentos musicais podem ser ouvidos, não podem ser vistos. Ele pode fazer árvores dobrarem à sua vontade.
Ele é mencionado como um Duque na Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer em 1583.

Beliel

Beliel

Beliel, Belial, Beliar ou Berial - outro nome para Baal. Personagem da mitologia cananita que determinava este Beliel como o adversário do povo "escolhido". Beliel é mencionado também no novo testamento como o oposto da luz, do bem e de Jesus Cristo.
Do hebraico - "Bliol" (o fraco) Seria o mais importante demónio na Terra, que comandava as forças da escuridão contra os "filhos da luz" que serviam Satã.
Criado junto com Lúcifer, de Beliel foi dito - rei do inferno - e comandante de 80 legiões. É o 68º espírito listado na Goetia.

Beliel ou Belial é o Rei-Comandante de Sheol (parte das regiões infernais). Na demonologia cristã, é reconhecido como um antigo Anjo da Virtude, que após a queda junto com Lúcifer, foi transformado no demônio da arrogância e da loucura, ocupava o posto que agora pertence a Arcanjo São Miguel. Também é responsável pela luxúria, e foi por sua causa que as cidades de Sodoma e Gomorra caíram em tentação. Ele aparece na forma de dois anjos sentados em uma carruagem de fogo.
A letra quer dizer "filhos da indignidade."

Decarabia

Na demonologia, Decarabia (também chamado Carabia) é um demônio, de acordo com A Chave Menor de Salomão, é o grande Marquês do inferno, embora ele não tem nenhum título na hierarquia infernal dado pela Pseudomonarchia Daemonum. Ele tem trinta legiões de demónios sob seu comando.
Decarabia conhece todas as virtudes de plantas aromáticas e pedras preciosas, e pode transformar-se em todas as aves, voar e cantar como eles, antes da evocação mágico.
Ele é retratado, aparecendo como um pentagrama estrela, mudando para a forma de um homem sob o pedido do mágico.

Seere

Na demonologia, Seere também conhecido como Seire, Seir, ou 'Sear, é o Príncipe do inferno, com 26 legiões de demónios sob seu comando. Ele pode ir para qualquer lugar do planeta em questão de segundos, para cumprir a vontade do mágico, trazer abundância, ajuda na busca de tesouros escondidos ou roubo, e não é um demônio do mal, mas boa natureza, sendo a maioria indiferente à maldade.
Ele é retratado como um homem cavalgando um cavalo alado, e é dito ser belo.

Dantalion

Na demonologia, Dantalion (ou Dantalian) é o Poderoso Grande Duque do Inferno, e tem sob seu comando, trinta e seis legiões dedemónios, um gênio, ele é o septuagésimo primeiro de 72 espíritos de Salomão. Ele ensina todas as artes e ciências, e também, declara os segredos a ninguém, já que ele conhece os pensamentos de todos os povos e pode muda-los à sua vontade. Ele também pode causaramor e mostrar à semelhança de qualquer pessoa, e mostra o mesmo por meio de visão, e poderá mostrar a uma pessoa, em qualquer parte do mundo.
Ele é descrito como um homem com muitas aparições, o que significa em vários rostos de todos os homens e mulheres. Há também muitas representações em que é descrito, que ele mantem um livro em uma das mãos.

Posição no Zodiaco:20-24 Graus de Peixes
• Governa: 1-10 de Março
• Carta de Tarô: Dez de Copas
• Planeta: Marte
• Metal: Ferro
• Elemento: Água
• cor da vela: Roxo
• Planta: Lonicera
• Posição: Duque

Selo de Dantalion:

Andromalius
Na demonologia, Andromalius É o Poderoso e Grande Fidalgo do inferno, com trinta e seis legiões de demônios a seu serviço. Ele pode trazer de volta, tanto o ladrão e os bens roubados, pune todos os ladrões e outras pessoas perversas, e descobre tesouros escondidos, todas maldades, e tratar todos os desonestos.
Andromalius é retratado como um homem segurando uma grande serpente em sua mão.

Lista de demônios por ordem alfabética:

A
 Abigor, também conhecido como Eligor - é um demônio da guerra.
 Aelís - Demônio da Beleza e Fúria feminina, antes era um anjo e foi expulso do céu por causa de vaidade.
 Ariel - Antes um anjo, se tornou um demônio mais tarde por virar seguidor de um demônio criança chamado Guilherme.
 Asmodeus É um espírito feminino - Diz a lenda que esse espírito foi quem atentou a Eva com a maçã.
 Astaroth - Grão duque do inferno que seduz as pessoas por meio da beleza, da vaidade e filosofías racionalistas.
 Azazel - antes um anjo, é o demônio da dissimulação. Segundo a tradição de Enoque, teria ensinado aos homens a confecção de metais.
B
 Baphomet - Adorado pelos templários como símbolo de Satã.
 Belial - Demônio de todas as mentiras
 Beelzebuth - Senhor das Moscas,proporcionava os oráculos, Príncipe do inferno, sua imagem se assemelha a um anjo negro, possui um grande poder de ilusão
 Baal - Significava Senhor e era um nome muito comum, que junto com outro designava outra coisa, como: baal lebanon (o senhor do Líbano), baal marquod (o senhor da dança)cujo templo ficava próximo a Beirut,capital do Líbano,em Deir-el-qual'a.(Baal significa senhor, imperador.Esse nome(Baal) era também o nome "secundario" de Belial. Em demonologia, Baal é o guardião dos portões do inferno.
 Barliargos -Demônio secundario dos generais do inferno.
 Biloxih - demônio do subsolo que controla a corrente de almas para o inferno quantas mais almas vão para o inferno mais forte fica este demônio.
 Besta: O carrasco dos prisioneiros.

C
 Chemosh - deus nacional de Moabites, mais tarde "demonizado" pela igreja católica.
 Cimeries - monta um cavalo negro e rege a África.
 Coyote - demônio do índio americano.
 Cainn - Demônio que aterrorizava vilarejos
 Casifanum- Demônio do sangue e da guerra
 cavalum-Demônio reconhecido como diabo em forma de cavalo
 Cramulhão ou Diabinho da Garrafa - Um dos demônios do folclore brasileiro. Uma pessoa faz o pacto com o capeta e ela não quer vender a alma dela para o capeta. Então, ao invés da alma, o capeta quer que ela tenha muita riqueza. Então ela procura um ovo de galinha, não qualquer ovo. Mas sim um ovo especial, fecundado na galinha pelo próprio diabo. Então, a pessoa acha, leva o ovo para casa, e após 40 dias nasce um diabinho. Pode ser chamado ou de Cramulhão, ou de Cramunhão, ou de Diabinho da garrafa. Ele é que vai enriquecer seu dono. E no final da vida do dono, o Cramulhão leva a alma do seu dono para o inferno.
 Chupacabra - ET que chupa o sangue do gado.

D
 Dahaka - o demônio guardião do tempo, representado por um enorme bode bipede.
 Demiurgo - Deus mau do Gnosticismo.
 Diana - Deusa semítica da caça, adorada em Éfeso.
 Diabo - Espírito do mau na religião cristã.
 Demogorgon - nome grego para demônio, diz-se que não seria conhecido pelos mortais.
 Diabinho da Garrafa - Veja Cramulhão
 Diabolus - (grego) "fluindo para baixo".
 Djin - Veja Gênio.
 Davy Jones - Demônio dos marinheiros.

E
 Emma-O - deus japonês regente do inferno, como Hades ou Plutão.
 Eligor - veja Abigor

F
 Flavsios - Comandante dos Demonios, na Guerra Entre o Cèu e o Inferno

G
 Gorgo - diminutivo de Demogorgon, nome grego para demônio.
 Gênio ou Djin - Demônio árabe.

H
 Haborym - sinônimo grego para Satan.
 Hécate - Deusa grega infernal associada a magia negra
 Hypnos - Deus grego do sono.

I
 Ifrit- uma enorme criatura alada constituída de fumaça, que vive no subsolo, ou entidade nordica referente ao deus do fogo
 Íncubo- demônio medieval que tinha relações com mulheres.
 irritum-demonio vaidoso,noturno,gosta de atacar no luar

J
 Jezebeth - Demônio das falsidades

K
 Keras - veja Queres

L
 Lúcifer - O líder dos demônios, Príncipe das Trevas, expulso dos Céus por Deus por ter se rebelado a este. Antes da expulsão por Deus , ele era o "Anjo da Luz"".
 Legião - grupo constituido por seis mil demonios.
 Legião Children-Demon - Grupo constituido por demônios crianças. O dono dessa legião é o demônio Guilherme.
 Líder-Trote - Veja Trote-Líder
 Lilith - A mãe de todos os demonios, rainha dos súcubos.
 Lilin - Filhos da união de Lilith com outros demônios.
 Leonardo - Um demonio recente. Ainda desconhecido pelas profundezas do submundo. Tem vários poderes e uma personalidade belígna e malígna.
 Leviatan- Quarto principe do inferno,serpente maligna dos mares, deus das inundações.

M
 Mammon - deus aramaico da riqueza e do lucro.
 Maia - deusa etrusca do inferno.
 Mantus - deus etrusco do inferno.
 Mara - Demônio feminino do budismo que tentou o Buda seduzindo-o.
 Marduk - deus da cidade de Babilônia.
 Mastema - sinônimo hebreu para Satan.
 Melek Taus - demônio yesidi.
 Mephistopheles - (grego) quem evita luz, Faustus.
 Metzli - deusa asteca da noite.
 Mictian - deus asteca da morte.
 Milcom - demônio amonita.
 Moloch - demônio fenício e canaanita.
 Mormo - (grego) rei dos Ghouls, consorte de Hecate.
 Myrho - demônio da ilusão e da fome.
 Mummur - deus da música.
 Mephisto - demônio sedutor do terécuteco

N
 Nahemah - demônio feminino grego da sedução.
 Nergal - deus babilônico do hades.
 Nihasa - demônio do índio americano.
 Nija - deus polaco do mundo subterrâneo.
 Nielis - Humana preparada pelas forças de baal para se tornar uma poderosa demônio de forças ocultas e desconhecidas,protegida plenamente por Leonardo que vive em confronto com baal que já escapou duas vezes da morte em proteção.Uma guerreira ainda desconhecida e totalmente misteriosa,é conhecida como Mila ainda humana e não é afetada por nenhum demônio que por alguma forma desconhecida é protegida por algo reluzente.Condenada a morte por se envolver com Leonardo não será salva em beneficil do arcanjo miguel.Futuro aguardado
Salva em prioridade de LEONARDO pela última vez,lembrada como eterna humana e salvadora de um demônio.Futuro concluido

O
 O-Yama - nome japonês para Satan.
 Oni - é um dos poucos demônios do mal do oriente. Originário do Japão.
 Orisac-Guerreiro das chamas vermelhas do sul .O fruto das sombras nesse mundo fisico.
 Olhar para cima - Demônio das manias do mal como olhar para cima ou espirrar como se fosse uma metralhadora dando tiro. A forma de combater esse espírito é dormir a noite.
 Obscuros- Demônio que guarda o sexto portão do Inferno na terra

P
 Pazuzu - rei dos demônios do vento, na mitologia suméria.
 Pwcca - nome galício para Satan.

Q
 Queres - Deusas da mitologia grega associadas a morte violenta. Se alimentam dos cadáveres na guerra.

R
 Rimmon - demônio sirio adorado em Damasc
 Radamanthys - demônio dominador do fogo que possui seis asas negras de anjo e um terceiro olho na testa. Também é conhecido pela sua dupla personalidade malígna e benígna.

S
 Satanás ou Satã - (Hebreu) Opositor.
 Samael - tradução como "veneno de Deus".
 Súcubo - Demônios em forma de mulher que invadiam o sonho dos homens fazendo os trair suas esposas, sua forma masculina é Incúbo.
 Shaitandearth - Satã da Fome e da Escarses do Reinado de Narghó.
 Sna ou Sina - Diabo em forma de um peixe. Tem como seus ajudantes os espíritos da doença.
 Shiva - Deus do Hinduísmo. Significa destruidor.
 Stolas - Demônio descrito como uma coruja com uma coroa de rei.

T
 T'an-mo - contraparte chinesa para demônio da cobiça, desejo.
 Tânatos - da mitologia grega, a personificação da morte. É irmão de Hypnos (ou Hipnos), deus do sono.
 Tchort - nome russo para Satan, "Deus Negro".
 Thamuz - deus sumeriano que mais tarde foi relegado ao demonismo.
 Tunrida - demônio feminino escandinavo.
 Tengu - Criaturas fantásticas do folclore japonês (existiam varios tipos,os mais famosos são os com cabeça de corvo e corpo de homem)"Eram conheçidos como demonios da montanha".
 T.Shanon - Demonio antigo pouco conhecido, nasce em forma humana 20 anos antes de uma guera entre anjos e demonios, muito pouco paciente, se irrita por qualquer coisa consegue transitar entre os mund a partir dos 9 anos.
 Trote-Líder ou Líder-Trote - Comandante dos demônios crianças, na hora de passar trote em alguém.

X
 Xaphan - Demônio da segunda-ordem que, por causa da rebelião dos anjos, deu a sugestão para se atear fogo no céu, é o que acende o fogo do inferno.

Y
 Yaotzin - deus asteca do inferno.
 Yen-lo-Wang - regente chinês do inferno.
 Yriskele - Assassina do Anjo Dariel, arrancou a sua face, e utilizando-a como sua, matou cem serafins. Uma Demônio de contratos, apesar de quem os fizer não sobrevivera mais de 5 anos, embora possa ser persuadida a dar mais 5 anos de vida com o sacrifício de uma alma de uma pessoa pura e inocente. Yriskele, assim como muitos demonios de contratos, gosta de se meter com os contratos pregando partidas as pessoas.
 Yan-gant-y-tan - Demônio da Grã-Bretanha.

A Chave de Salomão

Corte do Rei Salomão, a quem é atribuída a autoria daClavicula Salomonis(representação do artistaIngobertus).
A Chave de Salomão ou Clavícula(s) de Salomão (em latim: Clavicula Salomonis ou Clavis Salomonis) é um grimório pseudepigráfico, atribuído supostamente ao Rei Salomão, mas com sua origem provavelmente situada na Idade Média.
O grimório contém uma coleção de 36 pantáculos (não confundir com pentáculos) que possibilitariam uma ligação entre o plano físico e os planos sutis. Os textos teriam a sua inspiração em ensinamentoscabalísticos e talmúdicos.
Existem diversas versões da Chave de Salomão, em várias traduções, com menores ou maiores variações de conteúdo entre elas, sendo que a maioria dos manuscritos originais datam dos séculos XVI e XVII, entretanto, há uma versão em grego datada do século XV.

Trabalhos desta CASA

2009-09-29T22:03:00.004-03:00

• - ABERTURA DE CAMINHOS
• - ALTAR DOS ORIXÁS
• - AMARRAÇÕES
• - ANJO DA GUARDA
• - BANHOS DIVERSOS
• - CALENDÁRIO
• - CANDOMBLÉ
• - CAPOEIRA
• - CRISTAIS E PEDRAS
• - CURAS ESPIRITUAIS
• - CURIOSIDADES
• - DEFUMADORES
• - DEPOIMENTOS
• - EBÓS
• - EBÓS DE SEU ZÉ PELINTRA
• - ESOTERISMO
• - ESPIRITISMO
• - HORÓSCOPO DAS ÁRVORES (DRUÍDA)
• - HORÓSCOPO TRADICIONAL
• - INÍCIO
• - JOGO DE BUZIOS
• - LIMPEZAS
• - MAGIA ANGELICAL
• - MAGIA BRANCA
• - MAGIA DAS VELAS
• - MAGIA NEGRA
• - MEDITAÇÕES
• - MSN
• - NUMEROLOGIA
• - OPINIÃO
• - ORAÇÕES PODEROSAS
• - ORKUT
• - OS ORIXÁS
• - PARTICIPE
• - PATUÁS
• - PONTOS
• - PÓLVORA
• - PÓS
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• - QUIROMANCIA
• - REZAS PODEROSAS
• - RUNAS
• - SACUDIMENTOS
• - SANTOS
• - SEPARAÇÃO
• - SIMPATIAS PARA O AMOR
• - SIMPATIAS POPULARES
• - SINASTRIA ENTRE CASAIS
• - SOBRE NÓS
• - SUPERSTIÇÕES
• - TARÔ CIGANO
• - TRABALHO SOCIAL
• - TRABALHOS DE AMOR
• - TRATAMENTOS COM ERVAS
• - TRAZER SEU EX DE VOLTA
• - TUDO PARA O AMOR
• - UMBANDA
• - VELAS
• - VODU
•
•
• Consultas gratuítas com Pai Adriano de Exu:
•
• adrianodeexu@gmail.com

Peça a sua oração

2009-09-19T10:35:00.008-03:00

Várias pessoas me procuram pedindo que eu interceda junto aos Orixás, cada um por um problema diferente que esta à passar.

Mande seu pedido de oração para o e-mail:

adrianoexu@yahoo.com.br

Toda sexta-feira à meia noite e meia, serão feitos pedidos aos Orixás por estas pessoas que me enviarem seu:

- nome

- data de nascimento

- cidade/estado

- a graça que almeja

*** Desde que não sejam graças para o amor, pois já adianto que elas necessitam de oferendas aos Orixás.

Muito asé.

Pai Adriano de Exu

2009-09-14T20:38:00.004-03:00

Pai Adriano de Exu é reconhecido por:

- suas amarrações

- por trazer seu amor de volta

- afastar rival

- Seu amado ficará nas suas mãos

- faço qualquer tipo de trabalho

- trabalhos feitos com magia branca e negra, você escolherá!

- abertura dos caminhos para o amor

- experiência de mais de 20 anos com trabalhos de amor e de dinheiro

- união de casais

- separação de casais

- trago seu amor apaixonado e louco de desejo

- Trabalhos com Maria Padilha dos Cemitérios e Maria Mulambo

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Tudo sobre o amor

2009-09-11T21:13:00.004-03:00

Clique aqui e veja este mundo desconhecido***

Oração para seu amor voltar

2009-09-11T14:05:00.003-03:00

Você deverá estar sozinha quando fizer e principalmente acreditar que dará certo.

Antes de mais nada, tomar um banho de higiene, colocar roupas brancas e limpas.

Quando for meia noite e meia, acender um incenso de rosas vermelhas e rezar à Dona Maria Padilha dos Cemitérios:

“ Em nome de Oxalá eu te saúdo Dona Maria, Maria Padilha dos cemitérios. Venho humildemente pedir pelo meu amor e o do (fale o nome completo do amado). Peço que ele volte mais amoroso e atencioso, fiel e presente na minha vida. Desde já agradeço à Senhora e humildemente peço licença para me retirar “.

Depois reze 3 pai nosso.

Boa sorte e muita fé.

Abraço.

Pai Adriano de Exu

Contato:

adrianodeexu@gmail.com

Localização do Ilê Asé Esú Orisá

2009-08-27T16:28:00.003-03:00

Ilha de Cananéia, litoral sul de São Paulo, divisa com o Paraná.

Marque a sua consulta.

Pai Adriano de Exu

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Oferendas a Maria Padilha

2009-05-06T10:05:00.003-03:00

Muita gente tem me perguntado quais as oferendas que podem ser feitas à Dona Maria Padilha.

Então Vamos lá:

- cigarrilhas com piteiras

- cigarros

- flores = rosas vermelhas

- perfumes (adocicados)

- colares

- anéis

- braceletes

- brincos

- farofa (preparada com azeite de dendê)

- champanhe

- espelho (pequeno)

*** Colocar dentro de uma tigela de barro, juntamente com uma vela vermelha. Ir à uma encruzilhada feminina (em forma de T), depois da meia noite. Oferecer a vela à Deus e à Maria Padilha e depositar o preparado na encruzilhada. Agradeça, peça licença, levante-se, dê 3 passos para tráz, vire-se e vá embora sem olhar para tráz.

Mais uma vez Pai Adriano de Exu colaborando com a transparência dos ritos Afro.

Axé.

Contatos com Pai Adriano de Exu:

adrianodeexu@gmail.com

Amy Grammy Rehab Winehouse

2009-05-01T08:20:00.003-03:00

Clique e se divirta.

Amy Grammy Rehab Winehouse

Abraço.

Pai Adriano de Exu

adrianodeexu@gmail.com

Simpatia para o seu amor voltar em 3 dias

2009-04-30T08:57:00.002-03:00

Você deverá estar sozinha quando fizer e principalmente acreditar que dará certo.

Antes de mais nada, tomar um banho de higiene, colocar roupas brancas e limpas.

Quando for meia noite e meia, acender um incenso de rosas vermelhas e rezar à Dona Maria Padilha dos Cemitérios:

Depois reze 3 pai nosso.

Boa sorte e muita fé.

Abraço.

Pai Adriano de Exu

Contato:

adrianodeexu@gmail.com

Massacre em Porto Alegre

2009-04-27T19:21:00.001-03:00

Acreditem, cerca de 6 cavalos são recolhidos por mês (mortos) nas ruas de Porto Alegre.

Os " benditos " carroceiros sugam todas as energias, inclusive a vital, dos pobres cavalos que trabalham até a exaustão carregando pesos demasiados, em ruas acidentadas, sem descanço, sem tratamento veterinário, sem alimentação apropriada, em carroças totalmente sem o mínimo de condições de trabalho.

Quando o animal exausto cai no meio da rua, simplesmente é desatrelado da carroça e abandonado pelo seu dono, o carroçeiro.

A culpa é de quem? De uma política pública da cidade/Estado do uso consciente da tração animal em trabalhos, ou dos carroceiros que tratam os animais como simples ferramentas de trabalho?

RESPOSTA:

- DE AMBOS !!!

Deixo meu ato de repúdio e protesto contra as autoridades e tais pessoas que trabalham usando os cavalos, desta maneira imprópria e assassina.

Pai Adriano de Exu

adrianodeexu@gmail.com

Uma oportunidade

2009-04-23T10:28:00.004-03:00

Venho informar à vocês, meus leitores, uma oportunidade de ganhar um dinheiro extra navegando pela net.

Faço isso, pois recebo muitos e-mail(s) de pessoas com a sua vida financeira destruída.

Quando navegava pela net, descobri um link que me pareceu idôneo e segmentado, que oferece esta oportunidade.

Lógico, cabe à você analisar, pois eu não tenho participação alguma com esta entidade e sim, repasso à vocês.

Basta clicar no link abaixo.

GANHE DINHEIRO NAVEGANDO

PAI ADRIANO DE EXU: PRIMEIRO CONTATO COM VOCÊ (APRESENTAÇÃO):

2009-04-21T11:40:00.005-03:00

Olá!

Caso seja a primeira vez que pede um trabalho, saiba que está no lugar certo! Vou te explicar.

Para começar:

- A sua consulta é gratuita.

- A feitura (o fazer) de seu trabalho, também é gratuito.

- Não quero um centavo seu.

Se me perguntar o por que trabalho de graça, eu explico:

- Todo o médium (pai ou mãe-de-santo antes de mais nada é um médium) tem o dever de atender de graça, seja para trabalhos de amor, abertura de caminhos, saúde, proteção, etc.

- Pai-de-Santo não é uma profissão e sim um Sacerdócio.

- Eu já tenho outra profissão e não dependo do dinheiro de quem está sofrendo para viver.

Eu existo sim, sou uma boa pessoa e além de tudo um ATIVISTA da causa ANIMAL. Minha página na net sobre este ATIVISMO ANIMAL, pode ser visto no link abaixo:

http://trabalhosocial2.blogspot.com

ESTA MINHA APRESENTAÇÃO É DE SUMA IMPORTÂNCIA!

Realmente sou conhecido em vários países pelos trabalhos de amarração que faço e principalmente pelo fato de serem gratuitos.

Os trabalhos de amarração são oferendas às entidades (Maria Padilha e Mulambo), assim como aos Orixás. Eles são feitos através de oferendas (velas, imagens, bebidas, charutos, cigarros, etc).

Deixo você à vontade para vir até o meu centro e participar de seu trabalho (você verá ele sendo feito).

Att.

Pai Adriano de Exu

Contatos:

adrianodeexu@gmail.com

Previsões de amor e sexo para 2009

2009-04-09T09:08:00.002-03:00

ÁRIES: um dos signos mais ativos sexualmente falando, embora manifestem a tendência de serem dominadores. A mulher de áries, se não tiver um parceiro de forte personalidade, com certeza vai dominá-lo na cama, o que pode não ser, afinal, um problema para ele, principalmente se souber conduzí-la, dando-lhe liberdade para satisfazer suas inquietações todas entre os lençóis.

TOURO: faz um jogo interessante no amor e no sexo, pois dificilmente cede ou se mostra capaz de não lavar para a relação e para a cama um certo egoísmo que nem sempre é entendido pela outra pessoa.

GÊMEOS: As mulheres de gêmeos são volúveis e nem sempre conseguem ser sinceras, o que lhes dá sempre um caráter misterioso e indecifrável, que é um de seus encantos. No sexo, sabem como agradar a todos os outros signos, pois buscam um prazer mais sutil, o da conquista, da sedução e da excitação dos sentidos provocada pelas fantasias.

CÂNCER: Muito apegado à família, podendo torná-la muito dependente de seus familiares, o que é facilitado pela sua tendência em buscar refúgio no sonho e na fantasia. Essa ligação forte com a família se estende ao companheiro (marido, namorado, etc) , seguramente porque a canceriana tem um medo incrível da solidão.

LEÃO: No sexo, é o signo que mais importância dá ao assunto, tornando-o imprescindível em sua vida. Quando se junta isso a sua personalidade magnética, entende-se porque é considerado um dos mais conquistadores e sedutores dos signos. Hábil em agradar, pode satisfazer os anseios de qualquer outros dos signos, dando-lhes, no aspecto sexual, tudo o que esperam receber.

VIRGEM: No sexo não é o que pode ser chamado de amante perfeito, mas pode ser romântico e sensual, se isso lhe for despertado.

LIBRA: No amor é fiel e dedicado, embora um tanto pessimista e desconfiado. Quando se apega demasiado a uma pessoa acaba criando uma dependência quase mórbida, que o torna ciumento e possessivo, incapaz de ver os aspectos positivos da relação. O medo de ser desprezado ou abandonado o aterroriza.

ESCORPIÃO: Reservado nos assuntos do coração, pode ser áspero e rude, pondo de lado a sensibilidade e o romantismo e não se deixando levar pela paixão, por mais intensa que ela seja. Apaixona-se com relativa facilidade, mas encontra dificuldades para esconder isso quando leva um fora da pessoa amada. Seu ciúme e seu desejo de posse e domínio ofusca muitas vezes sua sensualidade e seu poder de atração. Nada há que possa convencê-lo da fidelidade da outra pessoa, nem mesmo a total entrega nos momentos íntimos.

SAGITÁRIO: Não pode ter uma rotina, uma mesmice em sua relação e principalmente no sexo, pois você se cansará e irá procurar uma outra pessoa mais interessante.

CAPRICÓRNIO: No sexo podem ser amantes pacientes e preocupados com a própria imagem, atentos, porém, às necessidades do sexo oposto, a quem procuram demonstrar, através das sensações físicas, aquilo que não consegue verbalizar.

AQUÁRIO: No campo amoroso, o sexo é visto como um complemento, nunca como uma prioridade em si mesmo. Tentando impor suas idéias, a aquariana acaba complicando seus relacionamentos, por não ceder ou fazer a sua parte.

PEIXES: As mulheres deste signo, que aparentemente podem ser vistas com dependentes e indecisas, são muito mais hábeis que os homens para enfrentar e superar os problemas à dois.

Um abraço.

Pai Adriano de Exu.

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Dicas para o sígno de ÁRIES

2009-04-07T10:55:00.002-03:00

(foto net)

Planeta regente: Júpiter.

Metal: ferro.

Pedras: jaspe verde.

Erva: alecrim.

Perfume: lavanda.

Cores: vermelho.

Flor: lótus.

Planta: espinhosas.

Número de sorte: 8.

Dia de sorte: terça-feira.

Saúde: as costas, incluindo a coluna vertebral, onde ocorrem seus maiores problemas.

Virtudes: orgulho próprio acentuado, alto senso de responsabilidade e gosto por aventura. Inquietação natural dos pioneiros e desbravadores, aliado a um espírito dinâmico e ativo.

Defeitos: insatisfação permanente com tudo e com todos, natureza violenta e temperamental, capaz de atos impensados e temerários.

Pai Adriano de Exu

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Pai Adriano de Exu

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2009-03-26T12:47:00.002-03:00

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Pai Adriano de Exu

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Sígno de Peixes - Melhores dias para o amor este ano!!!

2009-02-24T21:31:00.000-03:00

Net

Venho compartilhar com vocês, os melhores dias para resolver questões de amor este ano, para você que é do sígno de Peixes.

Mês a mês, passarei os dias em que você deve investir muito mais em seu amor. Boa leitura:

Janeiro: dias 7,8,9,10,14,15,16,17,18,19,23,24,28 e 29.

Fevereiro: 2,3,8,9,10,11,17,18,22,23,27 e 28

Março: 3,4,7,8,10,14,15,16,17,18,25,26,27

Abril: 4,5,6,7,15,16,20,21,25,26

Maio: 1,2,3,4,5,10,11,13,14,20,21,22,23,28,29,30,31

Junho: 9,10,19,21,27,28,29,30

Julho: 9,11,12,18,19,22,23,24,25,26,27,31

Agosto: 1,2,7,8,9,12,13,16,17,21,22,25,26

Setembro: 1,6,7,11,15,16,17,18,26,27

Outubro: 6,7,9,10,14,15,16,26,27,29

Novembro: 4,5,10,11,15,16,17,25,26,27,28

Dezembro: 6,7,8,9,15,16,17,1826,27,28

Pai Adriano de Exu

adrianodeexu@gmail.com

Saiba quem são alguns de nossos amados Orixás!!!

2009-02-12T14:31:00.003-02:00

Ewá

Conheçam meus amigos, alguns de nossos Orixás:

Ewá

Filha de Oxalá e Iemanjá, é uma deusa casta, que tem o poder de se tornar invisível e de penetrar nos mistérios de Ifá (o deus da adivinhação). Seus domínios são as ilhas e penínsulas, o céu estrelado, a chuva e a faixa branca do arco-íris. No sincretismo religioso, está associada a Nossa Senhora das Neves.

Exu

Filho primogênito de Oxalá e Iemanjá, Exu é aquele que abre os caminhos. Por isso, é sempre o primeiro orixá a ser invocado nas aberturas dos trabalhos, nas oferendas e na leitura do oráculo de búzios. Simboliza a energia dinâmica, o impulso sexual, o fluido vital. Também está associado à comunicação, por ser o intermediador entre os homens e os orixás.

Iansã

Filha de Oxalá e Iemanjá, Iansã tem os atributos da sensualidade, do dinamismo e da coragem. É uma deusa guerreira, representada sempre como uma mulher forte, que porta uma espada e um iruexim (espécie de chicote). Também é senhora dos eguns, os espíritos dos mortos. Seus domínios são os ventos, as tempestades, os raios e o fogo. No sincretismo religioso, está associada à católica Santa Bárbara.

Ibejis

São os orixás crianças, filhos gêmeos de Iemanjá e Oxalá. Simbolizam a dualidade: o quente e o frio, a luz e a escuridão, o masculino e o feminino, o divino e o humano, o início e o fim. No sincretismo religioso, estão associados a Cosme e Damião.

Iemanjá

Esposa de Oxalá e mãe de quase todos os orixás, Iemanjá tem diferentes manifestações, nas quais recebe os nomes de Inaê, Janaína e Oloxum. Seus atributos são a feminilidade, a generosidade, a abundância e a maternidade. No sincretismo religioso, está associada à Virgem Maria.

Ifá

Deus da advinhação, Ifá é o "dono" do jogo de búzios. Seu principal atributo é o conhecimento: ele sabe o que espera cada divindade e cada ser humano, pois é o senhor dos segredos do destino.

Logum

Filho de Oxóssi e Oxum, tem os atributos da elegência, da beleza e da sedução. Durante seis meses do ano, ele assume a forma masculina e caminha pelas matas, domínios de seu pai caçador. Nos outros seis meses, assume forma feminina e parte para as águas doces, que pertencem à sua mãe. É sempre representado como um adolescente, e também é chamado de Logunedê ou Logun-Edé. No sincretismo religioso, está associado a São Miguel Arcanjo e a Santo Expedito.

Nanã

Também chamada de Nanã Burukê, esta é uma orixá muito antiga, que em diversos mitos aparece como co-criadora do mundo (no mesmo patamar de Oxalá e de Olorum). É uma das esposas de Oxalá (ao lado de Iemanjá) e em muitas regiões brasileiras recebe o carinhoso apelido de Vovó. Tem como atributos a fecundidade, a riqueza e o ciclo de morte e renascimento. Seu domínio é a lama, mistura de terra e água que simboliza a origem da vida. No sincretismo religioso, está associada a Santa Ana, mãe de Maria.

Obá

Filha de Oxalá e Iemanjá, deusa guerreira das águas revoltas, Obá é uma sofredora. Conta a lenda que ela era uma das esposas de Xangô, mas sofria por ver que o marido só tinha olhos para a bela e ciumenta Oxum. Inocentemente, foi se aconselhar com a favorita do esposo, e perguntou-lhe qual o segredo para conquistar o coração de Xangô. Astuta, Oxum sugeriu que Obá cortasse a própria orelha e a servisse como um quitute sangrento para o marido - diante desse gesto, ele ficaria louco de paixão! No entanto, Oxum sabia muito bem que Xangô não tolerava ver sangue, e depois que Obá seguiu o maquiavélico conselho, o deus guerreiro criou verdadeira repulsa por ela! No sincretismo religioso, Obá está associada a Santa Catarina, Santa Joana D´Arc e Santa Marta.

Obaluaiê

Filho de Oxalá e Nanã, esse orixá, que também é conhecido pelos nomes de Omulu e Xapanã, é o senhor da morte e da vida, da doença e da cura. Seu rosto se oculta sob uma vestimenta de palha, material empregado nos ritos fúnebres africanos. Conta a lenda que, ao nascer, Obaluaiê era tão feio que sua mãe não suportou olhá-lo, e quem o criou foi a doce e maternal Iemanjá. No sincretismo religioso, está associado a São Lázaro e a São Roque.

Ogum

Filho de Oxalá e Iemanjá, Ogum é o desbravador de todos os caminhos. Tem a coragem, a força e a impetuosidade como atributos. Segundo os africanos, foi o criador do ferro e da metalurgia, tendo aberto novas perspectivas para a civilização humana. No sincretismo religioso, está associado a Santo Antonio e a São Jorge.

Pai Adriano de Exu

Ilê Asé Esú Orisá

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*** www.casadobruxo.com.br

Crepúsculo - O filme

2009-02-05T14:08:00.006-02:00

Vale a pena assistir à este excelente filme, para que gosta do gênero.

Vagando pela net vi este filme para baixar e depois de vê-lo, lógico o deletei.

Lembre-se que reproduzí-lo ou vendê-lo é crime e Pai Adriano de Exu é totalmente contra a ilegalidade.

Abaixo segue o link que foi encontrado por mim na net.

Para baixar, clique no filme:

CREPÚSCULO DUBLADO

*** ATENÇÃO:

- O link e arquivo que se encontram nesta postagem em meu blog, está hospedado na propria Internet, somente indico onde se encontra, nao hospedamos nenhum CD ou programas que seja de distribuição ilegal. - Qualquer arquivo protegido por algum tipo de lei deve permanecer, no mÃ¡ximo, 24 horas em seu computador. - Eles podem ser baixados apenas para teste, devendo o usuário apaga-lo ou compra-lo após 24 horas. - A aquisicao desses arquivos pela internet eh de única e exclusiva responsabilidade do usuário. - Os donos, webmasters e qualquer outra pessoa que tenha relacionamento com a producao do site nao tem responsabilidade alguma sobre os arquivos que o usuario venha a baixar e para que ira utiliza-los.

PAI ADRIANO DE EXU

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Visite! Você não pode perder:

2009-01-30T16:54:00.003-02:00

Clique no link abaixo e saiba tudo sobre as amarrações, minha amiga.

Boa leitura:

Amarrações

Pai Adriano de Exu

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BOIADEIROS

2008-12-29T12:50:00.002-02:00

Boiadeiro na Umbanda são entidades espirituais de homens que trabalharam no campo na rudeza da conduçao do gado, operam nos terreiros com seu laço e seu grito caracteristico capturando espíritos decaidos e kiumbas que atormentam os consulentes, encaminhando para guias espirituais de socorros destes seres desencarnados.

Pai Adriano de Exu

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BAIANOS

2008-12-29T12:26:00.002-02:00

Os baianos são uma linha de trabalhadores de Umbanda pertencentes à chamada Linha das Almas, a mesma dos Pretos-Velhos / Pretas-Velhas. Suas giras são encontradas sobretudo em São Paulo. A correspondência no Rio de Janeiro é com a linha dos Malandros, cujo maior representante é Zé Pelintra.

Sempre com seu coco (mistura de cachaça e mel colocada dentro de um coco), a linha baiana está sempre disposta a ajudar os filhos de fé com seus conselhos e sua proteção. Esta linha costuma trabalhar cruzada (na direita e na esquerda), não incorporando geralmente nos trabalhos de esquerda (exceto Zé Pelintra), mas tendo a sua permissão para atuar na Quimbanda no plano espiritual.

Pai Adriano de Exu

adrianodeexu@gmail.com

*** Wikipédia